Сложно судить о времени зарождения искусства и ремесел, корни которых теряются в глубине тысячелетий, а материальные следы (дерево, волокнистые материалы) непрочны и недолговечны. Нам остается один путь - путь аргументированной гипотезы, основанной на следующих основных группах источников информации:

Этнографическая - древние устройства и методы, сохранившиеся в традициях современных цивилизаций или используемые примитивными племенами;

Археологическая - находки ткацких устройств или их деталей, тканей;

Художественная - изображения в произведениях искусства соответствующего периода (вазовая или настенная живопись, рельефы и т. д.);

Литературно-фольклорная - исторические описания из различных литературных памятников соответствующего периода или описания, сохранившиеся в фольклоре;

Аналитическая - основанная на анализе социально-экономических условий, сохранившихся тканей, их возможного распределения по географическим регионам.

Применительно к начальному периоду истории ткацкой техники полезной будет только пятая группа, в той ее части, где речь идет об анализе социально-экономических условий. Основным стимулом появления одежды у человека считают необходимость защиты тела от неблагоприятных воздействий среды. По мнению некоторых исследователей, дополнительным стимулом служило удовлетворение инстинкта созидания у древних людей, в особенности у живших в местах с благоприятными климатическими условиями.

Необходимой предпосылкой для ткачества является наличие сырья. На этапе плетения это были полоски кожи животных, трава, тростник, лианы, молодые побеги кустов и деревьев. Первые виды плетеной одежды и обуви, подстилки, корзины и сети были первыми ткацкими изделиями. Считают, что ткачество предшествовало прядению, так как в виде плетения оно существовало еще до того, как человек открыл прядильную способность волокон некоторых растений, среди которых были дикорастущая крапива, «окультуренные» лен и конопля. Мелкое скотоводство обеспечивало различными видами шерсти и пуха.

Ни один из видов волокнистых материалов не мог сохраниться длительное время. Самой старой тканью в мире является льняная ткань, найденная в 1961 году при раскопках древнего поселения у турецкого поселка Чатал Хюиюк и изготовленная около 6500 лет до н. э. Эту ткань еще до недавнего времени считали шерстяной и лишь тщательное микроскопическое исследование более 200 образцов старых шерстяных тканей из Центральной Азии и Нубии показало, что ткань, найденная в Турции, льняная.

При раскопках поселений озерных жителей Швейцарии было обнаружено большое количество тканей из лубяных волокон и шерсти. Это послужило еще одним доказательством того, что ткачество было известно людям каменного века (палеолита). Поселения были открыты зимой 1853-1854 годов. Та зима выдалась холодной и сухой настолько, что уровень альпийских озер Швейцарии резко понизился. В результате местные жители увидели развалины свайных поселений, покрытые многовековым илом. При раскопках поселений был открыт целый ряд культурных слоев, самые нижние из которых датированы каменным веком. Были найдены грубые, но вполне пригодные для использования ткани из лубяных волокон, лыка и шерсти. Некоторые ткани были орнаментированы стилизованными человеческими фигурами, раскрашенными естественными красками.

В 70-е годы ХХ века с развитием подводной археологии вновь развернулись исследования поселений в обширном альпийском районе на границах Франции, Италии и Швейцарии. Поселения датировались от 5000 до 2900 лет до н. э. Найдено много остатков тканей, в том числе саржевого переплетения, клубков нитей, берд деревянных ткацких станков, деревянных веретен для прядения шерсти и льна, различных игл. Все находки указывают на то, что жители поселений занимались ткачеством сами.

Первые ткани были очень просты по структуре. Как правило, они вырабатывались полотняным переплетением. Однако довольно рано стали производить орнаментированные ткани, используя в качестве декоративных элементов религиозные символы, упрощенные фигуры людей и животных. Орнамент наносился на суровые ткани вручную. Позднее стали орнаментировать ткани вышивкой.

Дошедшие до нас памятники культуры и прикладного искусства позволили восстановить характер применявшихся в то время узоров, покрывавших кайму ворота, рукава и подол одежды, иногда пояс. Характер узоров менялся от простых геометрических, иногда с использованием растительных мотивов, к сложным с изображением животных и людей.

Передняя Азия и ткани

Плетение и ткачество были широко развиты в Древнем Двуречье. Для плетения чаще всего использовали тростник. Тростниковыми плетенками прикрывали или обвертывали покойников, ими завешивали дверные и оконные проемы, стены домов. Из тростника плели корзины для хранения документов в храмах и дворцах. Более тонкие вещи плели из травы. Такое плетение изображено на золотых филигранных ножнах из гробницы Мескаламдуга.

Ведущую роль в хозяйстве Двуречья играла культура финиковой пальмы. Из ее листьев делали вожжи, кнуты, различные крышки, плетенье для грузовой телеги.

В изобразительном искусстве Двуречья имеется лишь один рельеф позднего времени с изображением знатной эламитянки, занятой прядением, но в самых древних поселениях Хлама были найдены пряслица, обвернутые в куски ткани медные топоры. Пряслица из обожженной глины и камня - были найдены Р. Кольдевеем при раскопках Вавилона. В текстах из Фары-Шуруппака упоминаются нити, руно, пряжа, намотанная на шпулю. При раскопках в Уре найдены остатки ткани (или войлока), которой был подбит знаменитый золотой шлем Мескаламдуга.

Ткачеством занимались как рабы, так и свободные ремесленники. Рабы работали под началом надзирателя в "доме ткачей" в царских и храмовых хозяйствах и делились на две категории: старших и младших ткачей. Свободные ремесленники жили в особом квартале: текст из Керкука, хранящийся в Лувре, упоминает о «квартале ткачей». Записи о ткачах, работавших около 2200 года до н. э., найдены в халдейском городе Уре. В больших хозяйствах ткачам по счету выдавались «медные станки»: вероятно, речь идет о каких-то ткацких принадлежностях.

Сохранились целые списки одежд времени III династии Ура, где наряду с одеждой из волокна и из «травы» говорится о роскошной одежде, покрытой золотом и драгоценными камнями, об одежде мягкой нежной, твердой и плотной. Изготовленная одежда взвешивалась (одна из них, например, весила около 1300 граммов).

Хорошее представление об узорах тканей того времени дают барельефы. Например, алебастровые барельефы, когда-то покрывавшие стены дворцов Ниневии, датируются не позднее VIII века до н. э. Как утверждают многие ассириологи, орнамент барельефов есть не что иное, как подражание вавилонским тканям, а сами барельефы - косвенное свидетельство существования коврового производства.

Среди первых текстильных материалов были шерсть и лен. В VII веке до н. э. после завоевания Вавилона Синахерибом народы Двуречья познакомились с хлопчатником. «Деревья, дающие шерсть», упоминаются на ассирийском цилиндре того времени.

Известные в древности вавилонские ткани славились многоцветьем и сложностью орнамента. По Плинию Старшему, именно в Вавилоне была изобретена многоцветная вышивка.

Найденные при раскопках медные и бронзовые иглы говорят о том, что вышивка и шитье в Двуречье были известны, возможно, ранее 1100 лет до н. э.

Техника ткачества народов Древнего Двуречья пока остается неизвестной, так как до сих пор не найдено ни деталей ткацких станков, ни их изображений, неизвестна нам и технология ткачества.

Самыми старыми из текстильных цветных изделий Передней Азии остаются ковры и ткани, найденные в оледенелых курганах Горного Алтая. Древнейшим в мире является шерстяной узелковый стриженый ковер V века до н. э., обнаруженный в пятом Пазырыкском кургане, изготовленный где-то в Мидии или Персии. Прямоугольный ковер размером 1,83 х 2 метра имеет сложный узор, включающий изображения всадников с лошадьми, ланей и грифов. В том же кургане найдены ткани, покрывавшие войлочный чепрак и нагрудник и изготовленные на горизонтальном ткацком станке с расположением вертикальных линий узора вдоль утка. Все ткани двусторонние, многокрасочные, плотность по основе 22-26 нитей на сантиметр. В ткани, покрывавшей чепрак, плотность по утку 55 нитей на сантиметр, на некоторых узорных участках - до 80 нитей на сантиметр, ширина ткани составляет не менее 60 сантиметров.

На нагрудник нашита полоска ткани шириной 5,3 сантиметра и длиной 68 сантиметров с плотностью по утку от 40 до 60 нитей на сантиметр. На ткани изображены идущие вереницей 15 львов, по ее краям выполнена кайма из чередующихся цветных треугольников.

Качество тканей и тонкость рисунка позволяют судить о довольно высоком уровне ткачества в Передней Азии середины первого тысячелетия до н. э. Для примера можно отметить, что в изображениях человеческих фигур на ткани, покрывавшей чепрак, можно различить даже ногти на пальцах рук, и это при ширине самой ткани 6,5 сантиметра. Высокое качество тканей позволяет предположить хороший уровень ткачества и в более ранний период. Известный советский искусствовед С. И. Руденко полагает, что «упоминаемые древними авторами шитые иглой узоры... вовсе не вышивки в современном их понимании, а тончайшие гобеленовые рисунки, полученные в процессе изготовления ткани на ткацком станке».

Древний Египет

Начиная примерно с 3400 года до н. э. проследить за развитием ткачества довольно несложно. Египетский метод мумификации, погребение вместе с умершим множества предметов из повседневной жизни, особые климатические условия Египта, способствовавшие сохранению большого числа погребений, дали человечеству значительные практические сведения о жизни и привычках древних египтян. Кроме того, до нас дошло много памятников египетской живописи и скульптуры, по которым также можно судить о развитии ткачества.

Сохранились льняные ткани неолитического, бадарийского и додинастического периодов и эпохи 1 династии. На фрагментах льняной ткани из додинастического погребения в Гебелайне изображена сцена охоты на гиппопотама на двух лодках разных размеров. В гробницах фараонов I и II династий (3400-2980 годы до н. э.) найдены ткани с основными и уточными нитями одинаковой толщины и с плотностью по основе - 48 нитей на сантиметр, по утку60 нитей на сантиметр. Ткани мемфисской династии (2980-2900 годы до н. э.), найденные в гробницах в Верхнем Египте, тоньше современных льняных полотен и имеют плотность 19Х32 и 17Х48 нитей на квадратный сантиметр.

В египетских гробницах были также найдены деревянные и глиняные фигурки (около 2500 года до н. э.) ткачей и сновальщиков за работой. Снование с помощью колышков, забитых в землю, до сих пор используется некоторыми народами в ручном ткачестве (например, в Гватемале).

Среди рисунков на стенах гробницы Хемотепа из Бени - Хасана (2000-1788 годы до н. э.) есть несколько рисунков изображением вертикального станка и работающих ткачей, а также процессов изготовления пряжи и подготовки ее к ткачеству. Аналогичные изображения имеются на стенах еще нескольких гробниц XII династии в Бени-Хасане и Эль-Берше, а также в гробницах XVIII династии в Фивах. В Фивах археолог Уинлок нашел модель времени XI династии, изображающую ткущих женщин.

Ткани египетских мумий показывают, что люди Древнего Египта владели совершенным ткацким мастерством. При всем нашем современном оборудовании мы не можем достичь некоторых результатов, полученных когда-то древними мастерами. В отдельных тканях египетских мумий плотность по основе превышает 200 нитей на сантиметр, в то время как современное ткацкое оборудование не позволяет вырабатывать ткани с плотностью по основе большей чем 150 нитей на сантиметр. Так, например, повязка на лбу мумии, хранящейся в одном из английских музеев, сделана из полотна с плотностью по основе 213 нитей на сантиметр. Линейная плотность пряжи в этой ткани 0,185 текс (т. е. масса одного километра пряжи составляет 0,185 грамма). Масса одного квадратного метра такой ткани составила бы 5 граммов.

Интересны результаты исследования образца ткани египетской мумии, хранящейся в Ивановском художественном музее. Ткань датируется XVI-XV веками до н. э. и состоит из четырех слоев: полотна, пропитанного прозрачным веществом желто-охристого цвета, белого грунта, напоминающего по цвету и блеску рыхлый снег, краскизеленого, красного и желтого цветов, прозрачного лака серовато-пепельного цвета. Ткань полотняного переплетения имеет плотность по основе 24 нити на сантиметр, по утку13 нитей на сантиметр. Грунт состоит из мелких анизотропных кристаллических обломков белого цвета, нерастворимых в эфире. Краска аморфная, с кристаллическими включениями, нерастворимая ни в воде, ни в универсальных органических растворителях, сохранила свежесть и яркость. Лак аморфный, не подвергшийся кристаллизации. Полученные результаты говорят о том, что в датируемое время египетские мастера умели изготовлять прочные полотняные ткани, знали способ их предохранения от тления, им был известен некристаллизующийся лак, сохраняющий яркость и свежесть красок в течение длительного времени.

В музеях мира хранится большое число образцов орнаментированных тканей, датируемых около 1500 года до н. э. Несколько образцов цветной гобеленовой льняной ткани было найдено в гробнице фараона Тутмоса IV (1466 год до н. э.). На ковре из этой гробницы виден узор в виде лотосов, полукругов и обычного для Древнего Египта крестообразного амулета. В погребении молодого фараона Тута, относящемся примерно к этому же времени, было найдено большое количество изумительных по красоте тканей.

На стене спальни в главном дворце Ахетатона, столицы фараона Аменхотепа IV (Эхнатона), сохранились остатки росписи с изображением дочерей фараона, сидящих на подушках. Рисунок тканей на подушках представляет собой параллельно расположенные ромбы голубого цвета на розовом фоне. В рельефе из гробницы Пареннефера в Ахетатоне также имеется изображение подушки, покрытой узорной тканью. Узор ткани выполнен в виде «дорог» из ромбов разных размеров. На крышке ларца из гробницы Тутанхамона (1375-1350 годы до н. э.) изображена сцена охоты фараона на львов. На фараоне одежда из ткани золотистого цвета с несложным геометрическим орнаментом. Конь в колеснице фараона покрыт узорной тканью, вероятно, ковром, с мотивами геометрического орнамента на золотистом фоне и с тремя темно-синими полосами по краям. Поле ткани между полосами заполнено тем же узором, что и основной фон ткани.

Древние египтяне знали и широко применяли окрашивание пряжи. Ткани мумий имеют кромки голубого и желто- коричневого цветов. Ложе мумии Тутанхамона покрывала темно-коричневая ткань. Цветом, близким к черному, окрашена ткань, покрывавшая парадные жезлы. На статую телохранителя у входа в гробницу была накинута тонкая темно-желтая ткань. В гробнице Тутанхамона найдено также несколько изделий из цветной гобеленовой льняной ткани.

В Древнем Египте ткачество было тесно связано с мелким крестьянским хозяйством. Ткани были натуральной податью землевладельцев как в Древнем, так и в Новом царстве. При XVIII династии визирь Рехмир принимал в числе подносимых ему даров ткани различных сортов.

Основываясь на тканях римского периода, найденных в Антиное и Александрии, археолог Э. Флемминг высказал предположение, что они были изготовлены на ткацком станке с подвязями. Однако вопрос о происхождении этих тканей долгое время оставался дискуссионным. Первые находки были сделаны в Антиное еще в 1896-1897 годах, и ведущие востоковеды того времени - Стржиговский и позднее Херцфельд - признавали иранское происхождение тканей, датируя их временем Сасанидов (224-651 годы). Немецкий историк искусства О. фон Фальке в своем известном труде «Художественная история шелкоткачества» защищал гипотезу о местном происхождении тканей. Этой точки зрения придерживались многие ученые, в том числе и Э. Флемминг, пока Р. Пфистер на основе дополнительных материалов, полученных французской археологической экспедицией, не доказал, что ткани были изготовлены в сасанидской Персии. Крупнейший историк текстильного искусства А. Майер, всю жизнь посвятившая изучению художественных тканей, так же как и Э. Флемминг, считает, что упоминаемые ткани были выработаны на станке с подвязями. Иран является родиной этого примечательного технического изобретения, о котором мы еще будем говорить.

Вернемся к Египту. В птоломеевский период ткачество было царской монополией, но со II века до н. э. начинает распространяться и частное ткацкое производство. Как правило, частное ткацкое производство было семейным, но иногда использовали также труд наемных работников.

Америка

Северная и Центральная Америка. Ткачество на американском континенте, как и ткачество в странах Старого Света, уходит своими корнями в глубь веков. Раскопки поселений, существовавших задолго до цивилизации инков, показали, что древние люди были весьма искусны в ткачестве.

Индейцы, как и египтяне, начинали с простых тканей полотняного переплетения, но вскоре уже изготовляли ткани таких переплетений, как саржевое и перевивочное. Они создавали сложные геометрические узоры, которые ткали или раскрашивали вручную.

Древние люди использовали в ткачестве лен, траву, волос бизонов, кроликов и опоссумов. Позднее они научились использовать шерсть этих животных, а их знакомство с хлопком произошло одновременно с народами Старого Света. Ткацкие станки были похожи на найденные при раскопках в Египте. Отличие заключалось только в том, что для внесения утка в зев вместо челнока они использовали длинный прутик.

В древних каменных пещерах в горном массиве Озарк были найдены тканые сумки, рыболовные сети, обувь, сплетенная из травы, и одежда из перьев. Древние глиняные сосуды племени алгонквин имеют отпечатки тканей или веревок, указывающие на то, что при изготовлении сосуды обертывались в тканый материал.

Так называемые изготовители корзин (2000 год до н. э.) делали тканые сумки и отлично сплетенные корзины. Значительный шаг вперед в ткацком искусстве сделали народы, жившие после «изготовителей корзин» на юго-востоке Северной Америки. Среди образцов тканей, изготовленных в то время, имеются ткани, сделанные из пряжи, полученной из волокон дикорастущих растений. После того как в качестве сырья для получения пряжи стали использовать хлопок, в хлопчатобумажные ткани часто вплетались перья (например, перья индюшек). Доисторические индейцы передали свое умение изготовлять ткани потомкаминдейцам, о которых имеются письменные свидетельства. Последние в свою очередь обучили индейцев навахо, переселившихся после испанской колонизации на юго-запад Северной Америки. Навахо оказались способными учениками и вскоре превзошли своих учителей. Они делали более тонкие и сложные ткани.

И в настоящее время индианки племени навахо ткут на ручных станках так же, как это делали их далекие предки. Они ткут одеяла, узоры которых хранятся только в их памяти. Одеяла и подстилки навахо изготовляют в гобеленовой технике. Большинство этих изделий сотканы так плотно, что не пропускают воду. До настоящего времени индианки в одном месте нарушают рисунок так, чтобы «злой дух» мог выйти из одеяла. Эта своеобразная маркировка отличает одеяла навахо.

От ткачества майя остались лишь пряслица и небольшое количество фрагментов тканей, найденных на дне источника Чичен Ица. И только фрески, керамика и скульптура рассказывают нам о тканях майя, которые, судя по изображениям, были так же красивы, как и перуанские ткани. Из сырья широко использовали однолетний и многолетний хлопчатник, который растет по всему полуострову Юкатан. Из Мексики привозили шерсть кроликов. Перед ткачеством пряжу окрашивали в соответствии с символикой, принятой у майя. Изготовляли простые грубые ткани «манта» длиной 16,5 м, красочные ткани «хуипил» для женщин, ткани для мужских штанов и занавесей, накидки для вождей, священников и идолов. Из ткани «манта», вымоченной в соляном растворе, делали защитное снаряжение.

Ткацкие устройства майя ничем не отличались от обычных устройств, используемых всеми американскими индейцами. Ткачество у майя было домашним занятием женщин. В отличие от инков майя не назначали «отобранных женщин» ткать при монастырях. Ткани изготовляли как для себя, так и на продажу.

Перу. Одним из выдающихся центров древнего ткачества является Перу. По сухости климата Перуанское побережье напоминает Египет. Как и в Египте, места для погребений выбирали в пустынных районах, где дождя практически не бывает, что обеспечило хорошую сохранность тканей. Перуанские «мумии», как и египетские, заворачивали в тонкие ткани, вероятно, специально изготовлявшиеся для погребальных целей.

Древние жители Перу знали хлопок, шерсть и лубяные волокна (кроме льна, который был неизвестен). Мы не имеем сведений о начале текстильного производства в горах, но на побережье первым волокном был хлопок, лубяные волокна использовали в основном для специальных изделий: тонких сеток для волос, веревок и т. п. Очень рано среди материалов появляется шерсть лам, альпак и диких викун. Для грубых тканей использовали шерсть ламы (желтокоричневого цвета), более тонкой была шерсть альпаки (белого, черного и коричневого цветов).

Самые ранние ткани Перу были найдены при раскопках Уака Приета, палеолитического поселения на Северном побережье, датируемого около 2500 года до н. э. Было найдено около 3 тысяч фрагментов тканей, в основном хлопчатобумажных, и лишь небольшое количество из какого-то местного лубяного волокна, шерстяных тканей не было вообще. Около 78 процентов тканей выполнено в технике перевивки, непосредственно развившейся из плетения.

Европа

Кости животных использовали наши предки для изготовления самых разных вещей. В Северной Европе,в том числе и в Древнем Новгороде, где при раскопках собрано более 400 таких костей 0 орудий труда. Но еще больше найдено там заостренных предметов, именуемых проколками и изготовленных из костей овцы, козы, лошади, собаки, лося или других животных. Наибольшее число новгородских проколок относится к самым древним горизонтам X века, меньше их оказалось в слоях XI века, а количество еще более поздних и вовсе незначительно. То же характерно и для других центров Древней Руси. Если предположить, что такие заостренные кости применялись как инструмент, прокалывающий кожу, то уменьшение их количества могло быть связано с появлением более совершенных орудий. Этого, однако, не наблюдается.

Скорее всего, проколки служили инструментом ткача, подбивавшего им нити утка и, кстати, для той же цели могли использоваться мечевидные деревянные орудия, обычно принимаемые за детские игрушки. Уменьшение числа и тех и других в более поздних археологических слоях, по-видимому, связано с периодом усовершенствования ткацкого производства. Дело в том, что такая подбивка была нужна лишь при работе на вертикальном станке, где полотно ткали сверху вниз. Такие станки - благодаря своей исключительной простоте - имелись буквально в любом хозяйстве, ведь вся одежда была в те времена домотканой. С появлением же горизонтального станка изменилась сама технология ткачества: специальное решетчатое устройство стало равномерно распределять нити основы и прижимать нити утка.

Горизонтальный станок был уже значительно эффективнее и принадлежал обычно ремесленнику-профессионалу. В Западной Европе он получил распространение в XI веке - с появлением первых крупных центров текстильной индустрии во Фландрии, Англии и на севере Франции.

Археологические свидетельства появления горизонтального станка немногочисленны: отдельные его детали находят в напластованиях XI века в Хедебю и Гданьске. И судить о его распространении чаще приходится по отсутствию в слое деталей вертикального станка - таких, как проколки и мечевидные предметы из Новгорода.

Ткачество на Руси

Всю историю славянского ткачества можно рассказать по предметам крестьянского быта. Наиболее распространёнными видами народного бытового искусства были вышивка, узорное ткачество, вязание, резьба и роспись по дереву, обработка бересты и металла. Такое многообразие форм изобразительного творчества обуславливалось самой жизнью народа. Условия натурального хозяйства заставляли создавать домашнюю обстановку, утварь, орудия труда и одежду своими руками. Эти вещи сопровождали его в течение всей жизни, а потому понятно, что крестьянин стремился делать не только полезные и удобные, но и красивые предметы.

Узорно-ремизное ткачество - старинный вид народного ремесла - было развито во многих деревнях Нижегородского края, особенно на северных его окраинах. Домоткаными узорами крестьянки украшали половики, одежду, покрывала, скатерти, столешницы, полотенца. Материалом для ткачества служили лен, шерсть и хлопок. Нижегородское ткачество отличалось большой узорностью геометрического орнамента и тонкостью колорита. Количество цветов в ткани немногочисленно, гармонично и благородно в оттенках. В основном это белый, красный, синий цвета. Благодаря тонко найденному композиционному решению цвета и орнамента изделия ткачих имели особенную изысканность.

Высокого уровня развития достигло среди славян искусство узорного ткачества. На примитивных ткацких станах они вырабатывали гладкие полотна и прекрасные по своим художественным достоинствам рисунчатые ткани. Часть узорных изделий украшала одежду, другая - крестьянский интерьер. Материалом служили льняные нити. Зачастую к льняной добавляли конопляную или шерстяную нить.

Узоры орнамента создавались благодаря использованию различных приемов переплетения нитей в самой ткани.

Наиболее простой и распространённый способ орнаментации применялся у славян в пестрядинных тканях с полотняным переплетением. Эти ткани использовались для будничной одежды - мужских и женских рубах, сарафанов. Узоры пестряди для одежды были в клетку, полоску, очень сдержанной расцветки. Преобладали голубые, серые, сиреневые тона, перекликавшиеся с колоритом окружающей природы. Иногда в тканях с добавлением шерстяной или конопляной нити использовались яркие и сочные цвета: красный, коричневый, розовый и другие.

Праздничную одежду, в частности женские рубахи, шили из холста белого цвета, подолы украшались красной полосой тканого узора. Общий колорит и подбор тонов в традиционной одежде свидетельствуют об удивительном вкусе и чувстве гармонии у славянских мастериц.

Тканые узорные полотенца, подзоры и женские рубахи изготовлялись браной двухуточной техникой тканья. Техника браного двухуточного тканья не отличается особой сложностью, но она очень трудоёмка и требовала от ткачихи большого внимания - малейшая оплошность при отсчёте нитей вызывала искажение всего рисунка.

Техникой тканья обуславливался характер браных узоров и их композиционный строй. На подзорах и полотенцах узоры располагались строгими горизонтальными рядами, с преобладанием трёхчастных композиций: срединной широкой полосы и бордюров, симметрично обрамляющих центральную кайму. Многоярусными композициями украшали особенно нарядные - дарственные полотенца.

Несмотря на небольшой круг исходных мотивов, тканые узоры чрезвычайно разнообразны по общему виду, что достигалось благодаря различным комбинациям и перестановке фигур. Даже простое удлинение или укорочение геометрических фигур создавало новый орнамент.

Ткацкие станки древних славян были сделаны из толстых брусьев станины и поднёбника. На последнем крепятся все подвижные его части: рамы нитянок - ремизок с петлями из льняных ниток. В петли одной из рам продеваются чётные нити основы, в петли другой рамы - нечётные. Через подвижные блоки, привязанные к поднёбнику, пропускают веревки, соединяющие подножки с ремизками. Наступить на одну из них - поднимается чётная группа основы, на другую - нечётная.

Особенностью северорусских народных тканей является их узорчатость, тщательная графическая разработка самого узора, порой довольно сложно заплетенного, и в то же время сдержанность в его применении: цветным узором здесь украшали лишь край изделия, оставляя основную часть его или гладко-белой, или с белым рельефным, очень скромным и неброским рисунком. Сдержан и колорит северных тканей: он строится на классически строгом сочетании красного с белым, где белый количественно преобладает (белое поле самой ткани и красная неширокая кайма). В самой кайме красный узор выступает на белом фоне, причем белый и красный цвет уравновешены, количество их почти одинаково, отчего общий тон этого узора не густо-красный, а розоватый. Это придает колориту северных тканей известную легкость, изысканность. Если ткань многоцветна, например полосатый половик или клетчатая пестрядь, то и здесь колорит чаще бывает мягким, сравнительно светлым.

Художественное решение узорных тканей во многом определяется техникой ткачества. А техника узорного ткачества в Поморье была весьма разнообразной. Так для изготовления будничной и рабочей одежды (мужских рубах, рабочих юбок и сарафанов), бытовых предметов (наволочек и простыней), использовали технику полотняного и саржевого переплетения. Материалом для изготовления полотна, сукна, холщовых и полушерстяных тканей служили лен, конопля, бумага и шерсть. Наиболее распространены были поморские пестряди. Основой для них служили хлопчатобумажные льняные ткани в клетку или полоску. Менее было распространено в Поморье узорно-ремизное ткачество. Ткани, выполненные в технике многоремизного ткачества, назывались "камчаткой". Такими узорами мастерицы украшали покрывала, скатерти, столешницы, полотенца.

Выполнять самые сложные по замыслу узоры позволяла техника браного ткачества. Характерными видами поморских изделий браного тканья являются полотенца, женские рубахи, напольные дорожки. В их орнаменте преобладали геометрические узоры.

В самых древних техниках ткачества, без применения ткацкого станка осуществлялось ткачество поясов. Они выполнялись - на дощечках, плетением, на бердечке ("на ниту", "чурочку", "в кружках"). Пояса являлись обязательной частью традиционного северного костюма.

Весьма устойчивая традиция рисует «примерных», то есть домовитых, трудолюбивых женщин и девушек Древней Руси (как и других современных ей европейских стран) всего чаще занятыми за прялкой. Это касается и «добрых жён» наших летописей, и сказочных героинь. Действительно, в эпоху, когда буквально все предметы каждодневной необходимости изготавливались своими руками, первейшей обязанностью женщины, помимо приготовления пищи, было обшивать всех членов семьи. О том, какие «порты» кроили и шили славянские мастерицы, рассказывается в разделе «Одежда». Здесь мы рассмотрим предшествующие стадии «технологического процесса» – прядение нитей, изготовление тканей и их окраску, поскольку всё это также делалось самостоятельно, в домашних условиях.

К работе этого рода приступали осенью, после окончания уборки урожая, и старались завершить её к весне, к началу нового сельскохозяйственного цикла. Учёные пишут, что наши прапрабабушки трудились буквально не разгибая спины: например, для того, чтобы в одиночку соткать за шесть месяцев три холста по 50 м длиной, нужно проводить за ткацким станком по двенадцать-пятнадцать часов в день. А чтобы спрясть нитки из одного пуда (то есть 16,3 кг) подготовленного волокна, требовалось ни много ни мало девятьсот пятьдесят пять часов усердной работы…

Конечно, хозяйка дома, большуха, физически не могла справиться со всем этим без помощи невесток и дочерей. Действительно, воспитание девочек было направлено не в последнюю очередь на то, чтобы вырастить из них «тонкопрях». В главе «Рождение» упомянуто, что даже пуповину новорожденной девочки старались перерезать на веретене, чтобы уже с первых минут жизни магически «привязать» её к будущему занятию. О том же говорит и обычай, сохранившийся у соседей славянских племён – карелов: когда маленькая девочка в первый раз засмеётся, ей подносили веретено.

Пряхи. С миниатюры XIII века и росписи прялки середины XIX века

В дальнейшем, когда пяти-семи лет от роду славянских детей начинали приучать к домашним работам, девочка выпрядала свою первую нить. Конечно, это событие (как и вообще всё «самое первое», происходившее в жизни ребёнка) сопровождалось магическими обрядами. Так, ещё в начале ХХ века эту первую нить сматывали в клубок и торжественно сжигали, а пепел девочка должна была выпить с водой (в ряде местностей вдыхался дым горящей нити). Делалось это для того, чтобы трудолюбие и искусство не покинуло рукодельницу до конца её дней. Было и другое, тоже волшебное, применение для первой спрядённой нити. Мать девочки прятала её и приберегала до тех пор, пока дочь не станет невестой. И вот тогда-то, готовя её к таинству свадьбы, мать опоясывала своё дитя этой нитью под всеми нарядами по голому телу. По мнению наших предков, нить самого первого прядения была неприступным оберегом против порчи и сглаза, против нечисти, которая, как считалось, особенно опасна для новой семьи, не успевшей толком сложиться и обрести надёжного мистического покровителя.

Наконец, приданое, которое молодая жена должна была принести в дом мужа, состояло большей частью из одежды и белья и, как правило, собственноручно приготовлялось невестой в течение всей юности, накапливаясь в особом сундуке…

«Непряха», «неткаха» – это были крайне обидные прозвища для девочек-подростков. И не следует думать, что у древних славян нелёгкий женский труд был уделом лишь жён и дочерей простого народа, а девушки из знатных семей росли бездельницами и белоручками, подобно «отрицательным» сказочным героиням. Вовсе нет. В те времена князья и бояре по тысячелетней традиции являлись старейшинами, предводителями народа, до некоторой степени посредниками между людьми и Богами. Это давало им определённые привилегии, но и обязанностей было не меньше, и от того, сколь успешно они с ними справлялись, напрямую зависело благополучие племени. Вождю, в частности, следовало быть образцом для подражания буквально во всём, и это распространялось на членов его семьи. Жена и дочери боярина либо князя не только «обязаны» были быть красивее всех (теперь ясно, что сказочные «прекрасные принцессы» отнюдь не случайны!), им и за прялкой надлежало быть «вне конкуренции». Поэтому не удивляются археологи, обнаруживая остатки веретён при раскопках и вполне рядовых изб, и в богатых кладах рядом с золотыми украшениями и жемчугом. По всей средневековой Европе прядение считалось «наиболее приличным» времяпровождением для знатных женщин. Как тут не вспомнить сказку о Спящей Красавице, где королевской (!) дочери грозит реальная опасность уколоться веретеном, когда она подрастёт и примется прясть. А вот фрагмент из нашей летописи ХII века, содержащей похвалу богатой домохозяйке: «…руце своя простирает на полезная, локти свои утверждает на веретено…» – и далее сказано, что её мужу даже в дальней поездке не о чем беспокоиться – все домашние будут одеты.

Что же касается наиболее отдалённых времён, – мы уже знаем, что наряду с «мужскими домами», где мужчины рода внушали мальчикам различные чисто мужские премудрости, мистические и повседневные, у древних славян существовали и «женские дома», где старшие женщины обучали девочек женской магии и ремеслу, в том числе прядению и ткачеству. Слова «магия» и «ремесло» стоят здесь рядом по праву. Ведь прядильщица или ткачиха (как и кузнец, строитель, гончар…) создаёт форму (нить) из бесформенного (комок волокна), определённым образом «организует пространство», заполняя пустое место тканью, а значит, деятельно участвует в длящемся «сотворении мира».

Не случайно многие и многие древние народы делали хозяевами и хранителями судеб не Богов, а Богинь, сидящих за прялками или за ткацким станком. Нити человеческих судеб выпрядали хеттские, греческие, римские, скандинавские Богини. Долгане и эвенки, живущие на севере нашей страны, представляют судьбы в виде невидимых нитей, тянущихся к небесам от головы каждого человека. А в Африке, согласно верованиям дагомейцев, Богиня предсказательница судьбы является дочерью (по другим версиям – матерью) Богини покровительницы прядильщиц…

Женщина за прялкой. Каргопольский край. Конец XIX века

Существовали подобные верования и у славян. О том, что и для нас судьба была некогда вполне вещественной «нитью», свидетельствует хотя бы до сих пор бытующее выражение «связать свою судьбу» с кем-то или чем-то. Древние (да и не очень древние) славяне считали: льняная нить, которой перевязывали («повивали») пуповину младенца, накрепко, на всю жизнь «прививала» к нему его Долю – маленькое Божество личной судьбы, даруемое каждому человеку Матерью Ладой, старшей Рожаницей, Богиней космического порядка вещей (подробнее см. в главе «Род и Рожаницы»). А покровительницей прядения и ткачества у наших языческих предков была Макошь (см. главу «Мать Земля и Отец Небо»), которую некоторые исследователи считают без преувеличения хозяйкой судеб – великой Богиней Земли…

Богиня Земли Макошь. Севернорусская вышивка. XIX век

Вот какую поистине «космическую» нить пряли наши прапрабабушки и, надобно думать, прекрасно это осознавали. Нелёгкий повседневный труд был для них своего рода священнодействием, а вовсе не нудной обязанностью, как может показаться современному человеку.

Прялка была неразлучной спутницей женщины. Чуть позже мы увидим, что славянские (и не только славянские) женщины умудрялись прясть даже… на ходу, например в дороге или присматривая за скотиной. А когда осенними и зимними вечерами молодёжь собиралась на посиделки, игры и танцы обыкновенно начинались лишь после того, как иссякали принесенные из дому «уроки» (то есть работа, рукоделие), всего чаще – кудель, которую следовало спрясть. На посиделках парни и девушки приглядывались друг к другу, завязывали знакомства. «Непряхе» здесь не на что было надеяться, будь она хоть первой красавицей. Начать веселье, не завершив «урока», считалось немыслимым делом. Случалось, что парень, желая скорее заполучить свою избранницу для танцев, пытался поджигать кудель на её прялке. А если были причины надеяться на взаимность – мог вовсе отнять прялку и не возвращать, пока девушка его не поцелует…

Рассмотрим теперь то сырьё, из которого славянские женщины пряли нити и ткали материи.

Языковеды свидетельствуют: «полотном» древние славяне называли далеко не всякую ткань. Во всех славянских языках это слово обозначало только льняную материю (подробнее об этом см. ниже, в главе «Разновидности и названия тканей»).

Лен: растение и плод

Судя по всему, в глазах наших пращуров никакая рубаха не могла сравниться с льняной, и удивляться тут нечему. Зимой льняная ткань хорошо согревает, летом даёт телу прохладу. Знатоки народной медицины утверждают, что льняная одежда охраняет человеческое здоровье. Недаром величает лён старинная загадка, записанная в ХIХ веке В. И. Далем: «Били меня, колотили, во все чины производили, на престол царём посадили…»

Историки пишут, что лён, «одомашненный» ещё в Шумере, Персии и Древнем Египте, был одним из древнейших культурных растений Азии и Европы. Согласно древнеримским свидетельствам, в I веке нашей эры лён разводили галлы (кельтское население современной Франции) и германцы: у этих племён льняная одежда считалась достоянием женщин и привилегией знати. Действительно, «драгоценным» называют лён скандинавские мифы. Заслуженной любовью пользовался лён и у народов Руси, славянских и неславянских, и притом с незапамятных времён. Достаточно сказать, что семена культурного льна и части деревянной прялки были обнаружены археологами у озера Воже (нынешняя Вологодская область) при раскопках поселения, относящегося ко II тысячелетию до нашей эры. С археологическими находками вполне согласуются и замечания наших летописей, и сообщения арабских писателей-путешественников, приезжавших в гости к славянам и финно-уграм и отмечавшим у них «прекрасную одежду из льна». Упомянем ещё, что, по мнению этимологов (учёных, занятых выяснением происхождения разных слов и выражений), древнерусское слово «лён» не было заимствовано из каких-то других языков. Латинское «линум», греческое «линон», английское «линен», ирландское и норвежское «лин», латышское «лини», литовское «линай», древнепрусское «линно» доводятся ему не предшественниками, а равноправной роднёй: общий корень теряется во мраке веков…

Об урожае льна гадали заранее («бельё зимой долго не сохнет – льны не хороши будут…»), а самый сев, происходивший обычно во второй половине мая, сопровождался священными обрядами, призванными обеспечить добрую всхожесть и хороший рост льна. В частности, лён, как и хлеб, сеяли исключительно мужчины. Помолившись Богам, они выходили в поле нагими и несли посевное зерно в мешках, сшитых из старых штанов (подробнее о смысле подобных действий см. в главе «Хлеб»). При этом сеятели старались ступать широко, раскачиваясь на каждом шагу и мотая мешками: по мнению древних, так должен был колыхаться под ветром рослый, волокнистый лён. И конечно, первым шёл всеми уважаемый, праведной жизни человек, которому Боги даровали удачливость и «лёгкую руку»: чего ни коснётся, всё растёт и цветёт.

Особое внимание уделялось фазам Луны: если хотели вырастить долгий, волокнистый лён, его сеяли «на молодой месяц», а если «полный в зерне» – то в полнолуние.

И есть все основания думать, что на засеянном льняном поле устанавливали маленькие изваяния Перуна: такие изваяния, деревянные и металлические, снабжённые снизу специальным штырьком для втыкания, найдены археологами. Перун, Бог Грозы, должен был вовремя полить юные растения животворным дождём…

Но если лето оказывалось чрезмерно сырым, лён зарастал сорняками, и требовалась прополка. С неё-то и начиналась женская забота о льне.

Инструменты прядильного производства: (XI–XV века): 1 – «лапа», 2 – вальки, 3 – трепала, 4 – чесала, 5 – гребень, 6 – железная шпилька для крепления кудели

Когда у растений бурели головки (что говорило о созревании семян), их выдёргивали с корнем. Чтобы отделить семена (из них делали пищевое масло) от волокнистого стебля, ещё в начале ХХ века в разных местах России коробочки отрывали руками, либо топтали ногами, либо молотили теми же орудиями, что и хлеб: дубинками, цепами, вальками, «лапами» – изогнутыми тяжёлыми и очень прочными палками, вырезанными из «копани» – ствола дерева вместе с корнем. «Лапа», как полагают учёные, сохранилась на Русском Севере со времён расселения там жителей древнего Новгорода.

Далее требовалось освободить волокна от склеивающих веществ, которые придают живому стеблю упругость и прочность. Этого достигали одним из двух способов. В южных землях Руси, а также в районе современных Великих Лук лён «стлали» – тонким слоем раскладывали на влажном лугу и выдерживали в течение пятнадцати-двадцати дней. Делалось это в сентябре или октябре: в южных областях в это время ещё достаточно тепло и часто выпадает роса, благоприятствующая расслаиванию волокон. В районах с более суровым климатом (Псков, Ярославль, современная Вологодская область) лён чаще «мочили» – опускали связками в пруд, болото или специальную яму, вырытую в низине. Использовалась только стоячая вода. Обработанный лён сушили, затем мяли, отделяя волокно от «кострики» – посторонних тканей стебля. Сохранились старинные мялки, которые дробили и плющили стебли между двумя деревянными брусками, зачастую ребристыми. Иногда лён ещё дополнительно толкли в ступах.

Чтобы окончательно вышелушить кострику, а также отделить тонкое, нежное волокно от более короткого и жёсткого (оно шло на пряжу для изготовления мешковины и других тканей не самого высшего сорта), лён трепали. Остатки деревянных «трепал» найдены археологами при раскопках древней Ладоги в слоях VII–IХ веков.

Среднерусские орудия для обработки льна (XIX век): 1 – льномялка, 2 – ручная ступа и пест

Подсчитано, что вес чистого волокна составляет всего лишь пятую часть веса стеблей.

И наконец, чтобы хорошо рассортировать волокно и разгладить его в одном направлении для удобства прядения, лён чесали. Делали это с помощью больших и малых гребней, иногда специальных – в частности, большой костяной гребень найден археологами на городище ХII века, – но иногда и теми же самыми, которыми расчёсывали волосы. Памятуя, что нам известно о магических свойствах волос (см. главу «Коса и борода»), можно добавить несколько важных штрихов к нашим замечаниям о магическом смысле прядения.

Деревянный валек с изображением плывущей берегини. Служит для разбивания семенных коробочек льна и конопли, а также используется при стирке белья. XIX век

После каждого прочёсывания гребень извлекал грубые волокна, а тонкие, высокосортные – куде ’ ль – оставались. Слово «кудель», родственное прилагательному «кудлатый», существует в том же значении во многих славянских языках. Процесс чесания льна назывался ещё «мыканьем». Это слово родственно глаголам «смыкать», «размыкать» и означает в данном случае «разделение». (Сравним «мыкать горе», «мыкаться» – эти слова как бы говорят о бесплодных попытках вырваться, отделаться от чего-то.) Кудель называлась поэтому также «мычкой»: вероятно, имелось в виду, что это «отдельные», «избранные» волокна.

Готовую кудель можно было прикреплять к прялке – и прясть нить. Легко сказать! Но если задуматься, какой великий каждодневный труд стоит за короткими строчками этой главы!..

С коноплёй человечество познакомилось, скорее всего, раньше, чем со льном. По мнению специалистов, одним из косвенных доказательств тому служит охотное (по сравнению с льняным) употребление в пищу конопляного масла. Кроме того, некоторые народы, к которым культура волокнистых растений пришла через посредство славян, заимствовали у них сначала именно коноплю, а лён – уже позднее.

Само слово «конопля», как утверждают лингвисты, попало в русский язык из латыни («канапис», «каннабус»); в свою очередь, древние римляне заимствовали его из языка ещё более древних шумеров («кунибу»). Вообще, термин, обозначающий коноплю, знатоки языков совершенно справедливо именуют «странствующим, восточного происхождения». Вероятно, это прямо связано с тем, что история использования людьми конопли уходит в первобытные времена, в эпоху, когда не было земледелия…

Учёные пишут, что на территории нашей страны это растение распространялось из Средней Азии, Юго-Восточной Европы или даже из Китая. Уже скифы (V век до нашей эры) знали коноплю – дикую и посевную; из семян готовили опьяняющий напиток, а из волокон (прямых свидетельств нет, но можно предположить) – верёвки, необходимые скотоводам. Древние фракийцы, соотечественники легендарного Спартака, ткали из конопляного волокна отличные одежды, похожие на льняные.

Конопля: женское и мужское соцветия

Дикая конопля встречается и в Поволжье, и на Украине. Славяне с древнейших пор обращали внимание на это растение, дающее, подобно льну, и масло, и волокно. Во всяком случае, в городе Ладога, где в числе пёстрого по этническому составу населения жили и наши предки славяне, в слое VIII века археологами обнаружены зёрна конопли и конопляные («пеньковые») верёвки, которыми, согласно сообщениям старинных авторов, славилась Русь. Вообще, учёные полагают, что конопля первоначально использовалась именно для витья верёвок и лишь впоследствии стала применяться для изготовления тканей. Любопытное тому подтверждение – рыбаки озёр Ильмень и Псковского буквально до последнего времени предпочитали пеньковые сети: рыба, говорили они, охотней идёт на запах конопляного волокна…

Нити и шнуры из конопли, «пеньковые» (конопляные) веревки. X–XIII века

Ткани из конопли назывались у наших предков «замашными» или «посконными» – то и другое по названию мужских растений конопли. Именно в мешки, сшитые из старых «замашных» штанов, старались класть конопляное семя во время весеннего сева (подробнее об обрядах, сопровождавших сев, см. в главах «Лён» и «Хлеб»).

Коноплю, в отличие от льна, убирали («тягали», «дёргали») в два приёма. Сразу после цветения выбирали мужские растения, а женские оставляли до конца августа в поле – «донашивать» маслянистые семена. Уже было сказано, что пищевое конопляное масло ценилось; по несколько более поздним сведениям, коноплю на Руси выращивали не только на волокно, но и специально на масло. Обмолачивали и стлали-мочили (чаще мочили) коноплю почти так же, как лён, но вот мялкой не мяли, а толкли в ступе пестом.

Все помнят сказку Х. К. Андерсена «Дикие лебеди» и чудесные рубашки из крапивного волокна, которые сестрица Элиза плетёт для одиннадцати братцев, надеясь избавить их от злых чар. Схожие мотивы присутствуют и в русских сказках. Вряд ли народная фантазия приписала бы крапивным рубашкам такую сверхъестественную силу, не будь крапивное волокно одним из древнейших. Об особенной святости всего сделанного по «праотеческим» рецептам (полученным, как правило, непосредственно от самих Богов), об опасности отступления от освящённых временем традиций говорится в главах «Кузница и мельница», «Огонь Сварожич». Другое дело, во времена Андерсена древний миф успел подзабыться, и потому-то для достижения нужного эффекта пришлось сделать обычную крапиву «кладбищенской».

Крапива двудомная

Вряд ли не были сложены о крапиве легенды, объявлявшие её волокно, подобно другим полезным веществам, подарком Богов; во всяком случае, ещё в каменном веке по берегу Ладожского озера из неё плели рыболовные сети, и эти сети найдены археологами. Некоторые народы Камчатки и Дальнего Востока и сейчас поддерживают эту традицию, а вот ханты не так давно изготовляли из крапивы не только сети, но даже и одежду. Кроме того, известно, как хорошо сохраняются в детских играх многие архаические элементы, зачастую уже утраченные во «взрослом» быту. Чего стоит хотя бы всем известное восклицание «чур меня!» – призыв о помощи, обращённый к давно умершему и обожествлённому предку. Так вот, в рязанских деревнях ещё в начале ХХ века девочки не выпрашивали у матерей лоскутков и ниток, чтобы сшить платьица куклам: подобно сказочной Элизе, они сами пряли и ткали их из крапивы…

Впрочем, по мнению специалистов, крапива – очень неплохое волокнистое растение, да и встречается повсеместно рядом с жильём человека, в чём каждый из нас и убеждался неоднократно, в полном смысле слова, на собственной шкуре. «Жигучкой», «жигалкой», «стрекавой», «огнём-крапивой» величали её на Руси. Само слово «крапива» (древние славяне произносили «крОпива», а также с перестановкой букв: «кОПРива») учёные считают родственным глаголу «кропить» и существительному «кроп» – «кипяток»: кто хоть раз жёгся крапивой, тому пояснений не требуется (кстати, сюда же, из-за разлетающихся семян, относится и «укроп»). Другая ветвь родственных слов указывает на то, что крапива считалась годной для прядения. К сожалению, прямых находок «крапивных» тканей Древней Руси пока нет, только косвенные соображения (см. главу «Разновидности и названия тканей»).

Лов рыбы неводом. Рисунок со средневековой миниатюры

…«Повесть временных лет», известнейшая древнерусская летопись, рассказывает о том, как легендарный князь-полководец Олег, возвращаясь с победой из-под Царьграда, велел на некоторых из своих кораблей поднять «кропиньные» паруса. В других летописях это слово выглядит чуть иначе: «кропинные», «кропивные». Что имели в виду летописцы – «крапивную» ткань или разновидность трофейного шёлка – коприну? Учёные спорят…

Лыко и рогожа

О том, как наши предки использовали липовое (и не только липовое) лыко, частично будет рассказано в главе «Лапти». Однако доступный растительный материал, легко расчленяемый на волокна, с давних пор привлекал внимание людей и как сырьё для работы иного рода. Вероятно, первоначально из лыка, как и из конопли, стали делать верёвки. Например, такие, как верёвки для рыболовных сетей, найденных археологами в Приладожье: люди, сплетшие их, жили в каменном веке. Лыковые верёвки упоминаются в мифологии скандинавов. Но, по свидетельству древних авторов, ещё до нашей эры из лыка также делали грубую ткань: римские историки упоминают германцев, в непогоду надевавших «лыковые плащи».

Рогоз

А теперь попробуем вспомнить: что такое «рогожа»? В Словаре С. И. Ожегова, вышедшем в 1949 году, сказано: «грубый плетённый из мочала материал для упаковки». Словарь В. И. Даля (1882) называет рогожу ещё «рогозой» и «рогозиной» и трактует её как «ткань, плетёнку… из рогозы, куги, или из мочал». Рогоза, куга – это всем известное растение рогз. Оно водится по берегам болот и озёр, его часто ошибочно называют «камышом».

Такая разница в объяснениях, предлагаемых двумя именитыми авторами, говорит о том, сколь многое успело забыться, уйти за неполных сто лет. Этимологи в связи с рогожей никаких лык и мочал не упоминают вообще: для них очевидно, что рогожу делали из волокон рогоза, который, в свою очередь, сохранил это название с незапамятно древних, «праевропейских» времён. Как и «лён» (подробнее см. в одноимённой главе), слово «рогоз» имеет родственников в иных языках, но само ниоткуда не было заимствовано.

Ткань, сделанная из волокон рогоза, а позже и из мочала – рогожа – использовалась у древних славян в основном для хозяйственных целей. Одежда из такой ткани в ту историческую эпоху была не просто «непрестижной» – она была, прямо скажем, «социально неприемлемой», означая последнюю степень бедности, до которой мог докатиться человек. «В рогожу одеться, от людей отречься», – предупреждает пословица, записанная В. И. Далем в ХIХ веке, когда нужда часто стучалась в крестьянские избы: даже в нелёгкие времена такая нищета считалась постыдной. Что же касается древних славян, то человек, одетый в рогожу, был либо удивительным образом обижен судьбой (чтобы так обнищать, требовалось разом утратить всех родственников и друзей), либо был изгнан семьёй, либо это был безнадёжный дармоед, которому всё равно, лишь бы не работать. Словом, человек, имеющий голову на плечах и руки, способный трудиться и при этом одетый в рогожу, симпатий у наших предков не вызывал.

Единственным допустимым видом рогожной одежды был плащ от дождя; быть может, такие плащи и видели римляне у германцев. Нет причин сомневаться, что пользовались ими и наши предки славяне, столь же привычные к непогодам. Ещё в ХIХ веке русский крестьянин, застигнутый в поле дождём, укрывался рогожной накидкой, сшитой углом, да похваливал: «Рогожка рядная (то есть самая реденькая) – что матушка родная!»

Тысячелетия верой и правдой служила рогожа, а появились новые материалы – и в один исторический миг мы позабыли, что это такое.

Многие авторитетные учёные полагают, что шерстяные ткани (в том числе и у славян) появились гораздо раньше льняных или посконных: человечество, пишут они, сперва научилось обрабатывать шкуры, добытые на охоте, затем древесную кору и лишь позже познакомилось с волокнистыми растениями. Так что самая первая на свете нить, скорее всего, была шерстяной. По мнению этих исследователей, «первенство» шерсти подтверждается традиционным использованием шерстяных ниток для вышивки и приверженностью шерстяным тканям в различных деталях женской одежды (например, понёвах): известно, каким устойчивым консерватизмом отличался женский наряд. Кроме того, магический смысл меха (подробнее см. в главе «Верхняя одежда») вполне распространялся и на шерсть.

Шерсть в древнеславянском хозяйстве была в основном овечья. Считается, что овца была одомашнена несколько тысячелетий назад в Передней Азии и Египте. В курганах на реке Оке найден кусочек шерстяной ткани, оказавшийся в земле не позже 1000 года до нашей эры. Наши предки стригли овец пружинными ножницами, не особенно отличавшимися от современных, предназначенных для этой же цели. Ковали их из одной полоски металла, рукоятку выгибали дугой. Славянские кузнецы умели делать самозатачивающиеся лезвия, не тупившиеся при работе.

1. Стрижка овец. 2. Гребни для чесания шерсти. XI–XV века. 3. Ножницы для стрижки овец. XI–XIV века

Историки пишут, что до появления ножниц шерсть, по-видимому, собирали во время линьки, вычёсывали гребнями, срезали острыми ножами либо… наголо брили животных, благо бритвы были известны и использовались. Брить, кстати, можно было и снятые шкуры, необходимые для кожевенного производства; в некоторых случаях это делается и до сих пор.

Чтобы очистить шерсть от мусора, перед прядением её «били» специальными приспособлениями на деревянных решётках, разбирали руками или чесали гребнями – железными и деревянными. Любопытный рассказ сохранила скандинавская сага, повествующая о событиях Х века. Взрослый мужчина постоянно заставлял мальчика чесать ему спину. В конце концов подросток взбунтовался и «почесал» взрослого железным гребнем для шерсти. Унизительная обязанность на этом для него завершилась…

Кроме наиболее распространённой овечьей, использовали козью шерсть (особенно уважали козий пух), коровью и собачью. Коровья шерсть, согласно несколько более поздним материалам, шла, в частности, на изготовление поясов и одеял. А вот собачью шерсть с древнейших времён и по сей день считают целебной, и, видимо, не зря. «Копытца» (см. главу «Обувь») из собачьей шерсти носили люди, страдавшие ревматизмом. А если верить народной молве, с её помощью можно было избавиться не только от хвори. Если сплести из собачьей шерсти тесёмку и повязать себе на руку, на ногу либо на шею – считалось, самый свирепый пёс не набросится… Что ж, надо думать, «испытанное средство» порой действительно прибавляло боязливому человеку уверенности в себе, и злые собаки чувствовали это на расстоянии…

«Потворин пряслень»

Прежде чем подготовленное волокно превращалось в настоящую нить, годную, чтобы вставить её в ушко иголки или заправить в ткацкий станок, следовало: выдернуть из кудели длинную прядь; скрутить её покрепче, чтобы не расползалась при малейшем усилии; намотать.

Простейший способ скрутить вытянутую прядь – это прокатать её между ладонями или на колене. Полученная таким образом нить называлась у наших прабабушек «верчь» или «сучанина» (от слова «сучить», то есть «свивать»); её употребляли на тканые подстилки и половики, не требовавшие особенной прочности. В словарях древнерусского языка эти слова не приводятся. Тем не менее учёные пишут, что верчь, несомненно, наиболее примитивная и древняя форма прядения и, вероятно, в интересующую нас эпоху уже была архаизмом.

Нынешние сельские хозяева, решившие возрождать домашнее прядение (в основном, конечно, из шерсти домашних животных), по большей части пользуются так называемыми самопрялками разных конструкций, с ручным, ножным и электрическим приводом: они скручивают нить вращением колеса. Подобные устройства (кроме электрических, конечно) иногда приходится видеть и в фильмах из «былинных» времён. Между тем специалисты указывают, что самопрялка (ручной вариант её употреблялся ещё древними римлянами) вошла в обиход на Западе около 1480 года. Когда она попала в Россию, в точности не известно, – во всяком случае, не позже ХVII века. Что же касается древних славян, они пряли иным способом – на веретене.

Самопрялка. XIX век

Именно веретено, а не всем знакомая и известная прялка, является главным инструментом в подобном прядении. Веретёна изготавливали из сухого дерева (предпочтительно из берёзы) – возможно, на токарном станке, хорошо известном в Древней Руси. Длина веретена могла колебаться от 20 до 80 см. Один или оба конца его заострялись (вспомним наколотый палец Спящей Красавицы); недаром существует характерное слово «веретенообразный» – веретено имеет эту форму и «голое», без намотанной нити. На верхнем конце иногда устраивалась «бородка» для завязывания петли. Кроме того, веретёна бывают «низовые» и «верховые», смотря по тому, на какой конец деревянного стержня надевали пряслице – глиняный или каменный просверленный грузик. Эта деталь была необыкновенно важна для технологического процесса и вдобавок неплохо сохранилась в земле. Недаром пряслицам посвящены научные статьи и целые книги. Для чего же они нужны?

Корень русского слова «веретено» уходит в глубочайшую индоевропейскую древность, и во всех мало-мальски родственных языках, современных и древних, означает «нечто вращающееся». Действительно, при прядении веретено усердно вращалось, скручивая нить, причём так, что в руках опытной пряхи, по стихам А. С. Пушкина, даже «жужжало». Пряслице же служило маховичком, помогавшим разогнанному веретену кружиться долго и быстро, что было необходимо для сильного и равномерного скручивания пряди волокон, вытянутых из кудели. Скрученная нить затем подматывалась на веретено и захлёстывалась петелькой на его верхнем конце, чтобы не разматывалась и не соскакивала. И снова вытягивали из кудели длинную – в размах рук (её так и называли «саженью», от слова «сягать», «досягать» – «тянуться», «дотягиваться») – прядь и скручивали быстрым вращением веретена. Подматывали, захлёстывали у «бородки» петелькой…

Веретена. XI–XV века

Казалось бы, от маховичка-пряслица, надетого на веретено, технической мысли человека оставался всего один шаг до маховика-колеса самопрялки, приводимого в движение усилием руки (как в Древнем Риме) или ноги. На деле для этого потребовались века; если вслушаться, слово «самопрялка» отражает некоторое удивление: «Подумать только, сама прядёт!»

Пряслица с надписями: «Потворин пряслень» и «Невесточь». X–XIII века

Древнейшие пряслица, найденные в славянских землях, датируются каменным веком. До Х века их делали из обожжённой глины, позже появляются выточенные из розового и красного камня – шифера, который добывали на территории нынешней Украины, у города Овруч (летописный Вручий). Здесь расположено единственное в Европе месторождение такого камня. По мнению учёных, славяне, освоив камнерезное дело, сперва делали пряслица из любого подходящего мягкого камня – например, серого шифера. Однако впоследствии овручские мастера «монополизировали» производство. Удобные и изящные пряслица расходились отсюда буквально по всей Европе, от рек Одера и Варты на западе до Cредней Волги, от Ладоги на севере до Роси и Ворсклы. Вытачивая каменные пряслица, овручские мастера старательно повторяли наиболее удачную форму глиняных – биконическую, то есть грузик как бы состоял из двух усечённых конусов, соединённых широкими основаниями. Весили пряслица в среднем около 16 г, высоту имели от 4 до 12 мм, внешний диаметр – от 10 до 25 мм, диаметр отверстия для веретена был 6– 10 мм. Если веретено оказывалось слишком узким, его обматывали ниткой, чтобы не проскальзывало при вращении. Шифер – мягкий камень; на образцах, найденных археологами, остались потёртости от нитей, подложенных древними мастерицами.

1. Прялка и лопасти (навершия) прялок. XI–XV века. 2. Донце прялки. 3. Севернорусская неразъемная прялка, изготовленная из нижней части ствола с корнем (копань). XIX век. 4. Навершие прялок, в которых использована языческая символика – «громовый знак», изображение «белого света», головы коней. XIX век

Есть основания думать, что женщины очень дорожили пряслицами: тщательно метили их, чтобы ненароком не «поменяться» на посиделках, когда начинались игры, танцы и возня. На пряслицах выцарапывали личные метки, а после распространения письменности – подписывали свои имена. На одном шиферном пряслице, найденном в Вышгороде близ Киева, чуть не с Х века сохранилась и дошла до нас надпись: «Потворин пряслень». Другое, видимо, было подарено парнем любимой девушке. На нём с величайшей аккуратностью выцарапано: «невесточь» – «невестин».

В ХIII веке пряслица из каменных снова становятся глиняными: монгольские захватчики разорили овручские мастерские…

Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» – вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы ХХ века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.

У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.

Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту – а ведь за прядением нередко ещё и пели, – славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину…

Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже ХIХ века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».

И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс – и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями… Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски – «донца».

Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные). Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения – то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.

Одновременно – и тоже с незапамятных пор – использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, – использовалась «копань». Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет…

Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в ХХ веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь – всего лишь для «красного словца»?

Тесьма, пояски, ленты

Учёные пишут: прежде чем освоить настоящее ткачество, человечество, по-видимому, в совершенстве освоило разного рода плетение. В самом деле, «настоящее» тканьё – технически сложный процесс, подразумевающий, во-первых, разделение нитей на основу и уто ’ к (уток – нить, пропускаемая под прямым углом к нитям основы), а во-вторых, разделение самих нитей основы на две или более групп (самое простое – пополам, на чётные и нечётные), которые можно разводить под углом друг к другу. Этот угол называется «зев» и служит для продёргивания утка.

Наиболее простые и древние виды плетения, начиная с элементарной «косички», ни того ни другого признака не содержат. В более сложных появляется нечто вроде утка, так что специалисты называют такое плетение «полутканьём». Затем гениальные мастера древности изобрели приспособления для совсем уже «настоящего», с утком и зевом, тканья узких полос – поясов, тесёмок и лент. И наконец, были изобретены ткацкие станы – вертикальные, а потом и горизонтальные. Изобретению вертикального ткацкого стана учёные придают не меньше значения, чем появлению металлического оружия и морских кораблей: без него «культурная революция» древности была бы равно невозможной. Однако обо всём по порядку.

Девочки младших классов школ до сих пор развлекаются на переменах игрой «в ниточки». Между растопыренными пальцами рук натягивается шнурок или резинка; двое играющих стараются переставить пальцы так, чтобы получилась наиболее красивая и сложная геометрическая фигура. Нельзя исключать, что в этой игре сохранился отголосок древнего способа плетения, или «дёргания», тесьмы. «Дёргали» её также вдвоём, причём одна работница держала конец готовой тесьмы и затягивала плетение, а вторая подставляла пальцы, на которые надевали петельки сплетаемых нитей. Переставляя петли, получали узор – любой, насколько хватало фантазии и количества нитей.

По заключению специалистов, за день можно было «надёргать» до 4,5 м тесьмы.

Образцы тесьмы. X–XV века

Такую узенькую тесьму использовали на «гашники» (см. главу «Штаны»), на «оборы» (см. главу «Лапти») или для обшивки понёв (см. главу «Понёва»), на петлицы для пуговиц. Подобный способ плетения отмечен этнографами не только у славян, но и у финнов, – по мнению учёных, это говорит о его широком распространении в древности. Действительно, при раскопках найдены фрагменты «дёрганых» шнурков и тесёмок. Тесёмки из толстых шерстяных нитей использовались, в частности, для изготовления браслетов.

Существовали и другие виды плетения, позволявшие получать более широкие полосы тесьмы (на поясок или головную повязку), и притом трудясь в одиночку; однако они требовали большого внимания, иначе легко было запутаться в многочисленных нитях и испортить узор.

Интересный и, по-видимому, очень древний способ плетения, называемый специалистами «полутканьём», дожил в Рязанской области до 30-х годов ХХ века. В главе «Крапива» было рассказано, что в этих местах девочки сами пряли нитки для шитья кукольных платьиц. Так вот, играя, они учились не только прясть, но и ткать, хотя бы и весьма примитивным способом – цепляя нити основы на пальцы собственных босых ног. Другие концы нитей привязывались к пояску. Подобный способ «полутканья» так и называется – «на ноге». «Полутканьё» же – потому, что здесь уже есть разделение утка и основы, но нет другого признака – ткацкого зева: уток просто проводился между нитями основы, как при штопке. Уток, кстати, был шерстяным, красным или чёрным: получался клочок ткани, напоминавший материю «взрослых» понёв. Девочки и делали из него понёвы для кукол.

Тканье на дощечках. Три дощечки повернуты в отношении сотканного пояса на 90 градусов для того, чтобы лучше был виден зев и нити, расположенные веерообразно

Что же касается «настоящего» тканья, то одним из распространённых видов его было так называемое тканьё на дощечках. Использовались квадратные дощечки, деревянные или костяные, с четырьмя отверстиями – по одному в каждом углу. В отверстия пропускались нити основы; легко убедиться, что зев был равен длине стороны дощечки. Такие дощечки (вырезанные из кости) найдены археологами под Москвой при раскопках поселения ХI века, но эта дата – явно не самая ранняя: например, в Дании найдено такое же устройство, которым пользовались во II тысячелетии до нашей эры, да и в европейской части России ткацкие дощечки встречают вместе с вещами каменного века.

Пользоваться дощечками удобно и просто. Для того чтобы поменять местами верхние и нижние нити, достаточно повернуть дощечку на 90 градусов в ту или другую сторону; при этом сменяется четвёртая часть основы. Сколько угодно называйте такой способ ткачества примитивным – учёные всё равно считают его одним из гениальных изобретений человечества, и они правы, конечно. В самом деле, он даёт возможность получить довольно широкую полосу ткани. Нити утка и основы бывают самых разных цветов; дощечки поворачиваются в любую сторону и в каком угодно порядке, нити перекручиваются, – словом, создаются почти ничем не ограниченные по сложности узоры. На дощечках наши предки ткали тесьму, пояса, ленты для лямок или оторочки одежд. Эти изделия были не только очень красивы, но и исключительно прочны. В средние века техника тканья «на дощечках» была доведена поистине до совершенства. Например, в христианских монастырях изготавливали декоративные ленты из шёлка с вытканными на них словами молитв. Ими перевязывали драгоценные рукописи.

При способе тканья «на бёрдечке», тоже предназначенном для изготовления не слишком широких лент и полос, использовалось подобие ручного ткацкого станочка. Бёрдечко, бёрдо – нечто вроде гребня, закрытого с обеих сторон. Каждая трость (зубец гребешка) имеет поперечное отверстие: половина нитей основы проходит в эти отверстия, половина – между тростями. Качая бёрдечко вверх-вниз, меняют ткацкий зев и пропускают уток.

Наконец, нельзя не упомянуть ещё об одном, с позволения сказать, ткацком приспособлении: это – «живой стан». Исследователи пишут, что так ткали ленты и пояса, вероятно, ещё в эпоху матриархата, ибо этот способ требует участия не менее десятка женщин и большой дисциплины. Десять женщин, как и при «дёргании», надевали на пальцы петли основы и по команде меняли зев, а одиннадцатая протаскивала уток.

Термины ткацкого дела, и, в частности, названия деталей ткацких станков, звучат одинаково на разных славянских языках (например, на русском, чешском, польском, болгарском и сербском): по мнению языковедов, это свидетельствует о том, что «неткахами» наши далёкие предки ни в коем случае не были и, не довольствуясь привозными, сами выделывали прекрасные ткани. Археологи откопали тому и «вещественные доказательства». Так, при раскопках древних селений (в том числе и в наиболее ранних – VIII века – слоях города Ладоги) найдены довольно увесистые глиняные и каменные гирьки с отверстиями, внутри которых явно просматриваются потёртости от нитей. Учёные пришли к выводу, что это грузы, придававшие натяжение нитям основы на так называемых вертикальных ткацких станах.

Вертикальный ткацкий стан. Рисунок с миниатюры манускрипта из Монте-Касино. XI век

Подобный стан представляет собой П-образную раму (кросна) – два вертикальных бруса (или толстые жерди с развилками на верхних концах), соединённые наверху перекладиной, способной вращаться. К этой перекладине прикрепляются нити основы, а в дальнейшем на неё наматывают готовую ткань – поэтому в современной терминологии её называют «товарным валом». Раньше употреблялось более емкое и красивое древнее славянское слово «навой». В нижней части вертикальных брусьев расположен «нитеразделительный пруток»: нити основы, через одну, проводятся над ним или под ним. Свободные концы их подматываются, скрепляются в пухлые связки, и к связкам подвешиваются те самые гирьки, чтобы основа оставалась туго натянутой и ткань получалась плотной. Кросна ставились наклонно, так что часть основы, оказавшаяся за нитеразделительным прутком, отвисала, образуя естественный зев. Каждая из этих задних нитей подвязывалась петелькой к ещё одной поперечной палочке: такая деталь в современной терминологии – «ремизка», по-древнерусски – «нит». Когда нит лежит на раме, ткачиха пропускает уток в естественный зев. Когда нит оттягивают на себя и вставляют в специальную вилку, передние и задние нити основы меняются местами – возникает искусственный зев, и уток пропускается снова. Если ткань льняная, это простейшее переплетение называется «полотняным», если же ткётся шерстяная материя, переплетение называют «суконным». Однако нитов бывает несколько, комбинации нитей основы подбираются разные. Древние ткачи прекрасно знали и умели делать более сложные переплетения, например «саржевые» и «атласные».

Вертикальный ткацкий стан. 1. Вид спереди. 2. Вид сбоку: слева – естественный зев, справа – искусственный зев: а – товарный вал, б – готовая ткань, в – уток, г – вилка для ремизки, д – пруток галева (ремизка), е – основной нитеразделительный пруток, ж – ткацкие гири, з – задняя часть, и – передняя часть основы

Станки, подобные описанному выше, бытовали в древности по всей Европе, в том числе и у скандинавов. Без изображения такого станка не обходится, кажется, ни одна иллюстрация, посвящённая домашнему быту эпохи викингов; реконструкции, выполненные на основе подлинных археологических находок, представлены в исторических музеях стран Скандинавии. Но не только в музеях. В некоторых местах, например в Дании, учёными-экспериментаторами выстроены целые «посёлки викингов», где исследователи живут вместе с семьями, пытаясь на собственном опыте познать быт далёкой эпохи и обращаясь к современным средствам лишь в случаях жизненной необходимости. Одеваются они исключительно в одежды из тканей, изготовленных на подобных станках. Отрезы таких тканей охотно покупают туристы: сделанные вручную из натуральных волокон, отбеленные и окрашенные без применения ядовитых химических веществ, «древние» ткани куда приятнее телу, да зачастую и прочней современных…

К чести нынешних славян, надо отметить, что быт своих далёких предков изучают таким образом не только скандинавские экспериментаторы, но и, например, чешские и словацкие.

В других разновидностях вертикального стана кросна ставились не наклонно, а прямо, а вместо нита использовались бёрдечки вроде тех, с помощью которых ткали тесьму. Бёрдечки подвешивали к верхней перекладине на четырёх бечевах и перемещали вперёд-назад, меняя зев. И во всех случаях проведенный уток «прибивали» к уже сотканной ткани специальной деревянной лопаткой или гребнем.

Скандинавский вертикальный станок

Следующим важным шагом технического прогресса явился горизонтальный ткацкий стан. Его немаловажное преимущество состоит в том, что ткачиха работает сидя, перемещая ниты-ремизки ногами, стоящими на подножках. По мнению учёных, такие станы появились у наших предков в IХ веке. Об этом свидетельствуют образцы тканей, изготовить которые, согласно оценке специалистов, можно было только на горизонтальном стане, а также находки деревянных деталей стана в соответствующих слоях. Исследования этих находок показали, что славянские мастера умело подбирали для каждой детали наиболее подходящую породу. Так, те, что испытывали значительную силовую нагрузку, делались из дуба, ясеня, клёна, сосны и берёзы: древесина этих пород прочна и к тому же хорошо полируется, что уменьшает трение и износ при работе. Части, не испытывавшие особых усилий, но зато подверженные трению (например, постоянно движущиеся блоки, на которых к потолку подвешивались лёгкие ниты), вырезали из более мягкой, но тоже хорошо полируемой древесины – например, из ольхи. Вообще говоря, даже в начале ХХ века домашний ткацкий стан в русской деревне не содержал ни одной детали, сделанной из металла…

1. Горизонтальный ткацкий станок из Новгорода. По реконструкции В. А. Колчина. 2. Челноки. Новгород. XIII–XIV века. 3. Подножки. Новгород. XIII–XIV века

Горизонтальный стан вряд ли был изобретением славян; во всяком случае, идея легко могла проникнуть извне, поскольку подобные устройства, притом весьма совершенные, использовались ещё в Древнем Египте. Другое дело, в Египте с появлением горизонтального стана ткачество скоро превратилось из домашнего промысла в настоящее ремесло: египетские ткани в большом количестве вывозились в Грецию и Рим. У славян же выделение ткацкого ремесла в профессию произошло сравнительно поздно. «Опонник», то есть профессиональный ткач, изготовитель тканей – «опон», впервые упоминается в летописи под 1216 годом…

Славянский горизонтальный ткацкий стан

Узорное тканьё

Древнерусские горизонтальные ткацкие станы имели разное количество нитов, а следовательно, и управляющих ими подножек. При раскопках древнего Гродно в слое ХII века найдены обрывки шерстяной ткани, вытканной на стане с четырьмя подножками. Такие станы можно было заправлять на очень сложный узор.

Наши предки хорошо знали особую технику тканья, получившую на Западе наименование «гобеленной»; у нас её называли «закладной». При этом для утка берут нити разных цветов и пропускают их не во всю ширину ткани, а лишь в определённых местах – там, где должен быть расположен узор. В точке, где уток поворачивает назад, в ткани остаётся едва заметная щёлка. Такой приём был известен с древнейших времён в Египте, Индии и Китае, им пользовались в Средней Азии, на Кавказе, его знали финны Поволжья, болгары и другие народы; словом, и тут древние славяне вовсе не были «варварами», какими их изображают подчас.

Ещё один способ получения узорной материи называется «браньем» (от глаголов «брать», «выбирать»). Изготовленная таким образом ткань или изделия из неё назывались «браными». Эта техника позволяла украшать ткань своеобразным рельефным узором того же цвета, что основной фон, или другого (особенно любили наши предки белое с красным). Браная ткань отчасти похожа на вышитую, и действительно, бранье можно имитировать обыкновенной иглой.

Браную полосу иногда ткали отдельно и затем пришивали, скажем, к подолу рубахи, на грудь или на рукава. Однако гораздо более престижной считалась одежда, браная ткань для которой была выткана по мерке и узорные полосы не пришивались, а создавались на своих местах прямо на ткацком станке.

Ткань. XI–XII века

«Брали» следующим образом. Согласно заранее намеченному рисунку выбирали несколько групп нитей и каждую подвязывали петельками, чтобы легче было вовремя поднять. Такие группы составлялись для нескольких рядов, порою больше десятка – во всю глубину будущего узора. По заключению специалистов, чтобы разметить восьмирядный узор на ткани в двести пятьдесят нитей, требовалось около шести часов кропотливой работы. В дальнейшем, в процессе тканья, после прохождения утка, образовывавшего само полотно, не меняя зева основы, нити, выбранные для данного ряда, поднимали за петельки и подкладывали прутики или дощечки (из-за этого браная техника называлась также тканьем на прутиках или на досках), образуя дополнительный зев, и уток пропускался ещё раз. Если это был тот же самый уток, получался просто рельефный узор. Если второй уток шёл цветной нитью, узор становился цветным.

Понятно, что владение закладной или браной техникой было признаком мастерства; мастерство приходило к ткачихе с опытом и возрастом, но девочка-подросток, не умеющая толком «поставить кросна», пользовалась репутацией последней неумехи и белоручки.

Образцы браных тканей были найдены археологами на реке Угре в курганах ХII века – и это наверняка не самая ранняя дата. Техника бранья пользовалась большой популярностью у всех восточных славян, а также у их родичей и соседей – литовцев. Ещё в 30-е годы ХХ века домашние мастерицы Рязани делали браные полосы на продажу, а учёные-этнографы приезжали в деревни, где прямо в избе можно было купить для музея ткацкий стан, заправленный на узорное полотно…

Грустный процесс угасания древнейшей традиции хорошо прослеживается по словарям русского языка. Словарь В. И. Даля (1880) приводит слова «брань», «бранина», «браная ткань» в значении «узорочная, которая точе ’ тся (ткётся) не просто через нитку, а где основа перебирается по узору…» – и лишь в самом конце длинной статьи упомянуто, что «браным» иногда называется также «канвейное» шитьё – по канве. Словарь С. И. Ожегова (1949) в статье, посвящённой глаголу «брать», не приводит ничего относящегося к ткачеству; слово «браный» снабжено пометкой «стар.» и трактуется как «вытканный с узорами». А Словарь современного русского литературного языка, изданный в 1991 году, истолковывает «брань» как: 1) старинную узорчатую ткань; 2) старинную вышивку по канве. Вот и всё.

Узорное тканье (лицевая и оборотная стороны). Из раскопок кургана в Смоленской области

Наиболее ранний из трёх словарей приводит чуть ли не технологические подробности бранья; более поздний упоминает, что узоры на материи появлялись в процессе тканья; для самого современного материя стала просто «узорчатой» – то ли выткан этот узор, то ли нарисован, то ли набит, то ли вышит?..

Когда же у нас в России перейдут от громких патриотических слов к конкретным делам? И воссоздадут экспериментальную деревню, скажем, IХ века, времён летописного «начала Руси», где интересующиеся смогут увидеть древние кросна в работе, а не на музейной витрине, смогут приобрести на память кусочек ткани или тесьмы, сотканной по доподлинным археологическим образцам, а то и сами захотят научиться прясть и ткать на старинный лад?

Беление и крашение

Постановщики исторических фильмов о жизни древних славян нередко наряжают своих персонажей сплошь в одежды из сурового (то есть сохраняющего естественный цвет растительных волокон) полотна, полагая, видимо, что создают таким образом «колорит эпохи». Если бы, однако, кинематографисты проконсультировались у авторитетных учёных, те объяснили бы, что суровые холсты редко употреблялись нашими предками на одежду: прежде их по крайней мере белили.

Отбелке часто повергались ещё нити до заправки их в ткацкий станок, а уж готовые холсты – обязательно. Вот как мог выглядеть этот процесс в Древней Руси согласно этнографическим данным.

Для начала готовый холст или нити складывали в обширный котёл или горшок, заливали горячим щёлоком (раствором древесной золы в воде) и оставляли в тёплом месте на целую ночь. Древесная зола использовалась любая, кроме черёмуховой; шла в дело и зола от соломы, например от гречишной (гречиха была исключительно популярной культурой). Потом отстиранный от золы холст влажным раскатывали по траве на солнечном месте и смачивали водой в течение дня, чтобы лучше «выгорал». Иногда расстилали холсты и по сугробам в ясный морозный день. Считалось также, что хорошо отбеливает ткани роса; для этого холсты нередко оставляли расстеленными на всю летнюю ночь, и это служило поводом для ночных бдений и развлечения молодёжи – парни и девушки вместе ходили «зорить» холсты.

Третий этап отбеливания включал опять-таки стирку, а затем битьё специальными деревянными вальками: на некоторых сохранившихся экземплярах вырезан орнамент – древние языческие символы солнца и грома. В местах, где не использовались вальки, холсты мяли ногами.

«Зорили» и отбивали холсты порою по нескольку раз, добиваясь белого цвета. И наконец холст «золили»: мокрым складывали в бочку, щедро пересыпая золой, заливали горячей водой и кипятили, опуская в воду «разожжённые» (раскалённые) камни. О подобной технологии рассказано в памятниках ХVI века.

Ещё в начале ХХ века для отбелки холстов в домашних условиях русскими использовалась мука, сыворотка, отруби и даже… навоз. Археологам предстоит уточнить, какими именно средствами «домашней химии» пользовались тысячу лет назад наши далёкие предки. Но вот мнение специалистов: орудия и приёмы, употреблявшиеся древними славянами, очень близки, а порой совершенно аналогичны орудиям и приёмам, применявшимся в крестьянском хозяйстве вплоть до ХIХ-ХХ веков. Причём яркие примеры такого рода консерватизма даёт именно выделка тканей!

Вальки для белья: резной с рельефным изображением льва и расписной с изображением цветов в вазе. XIX век

В полной мере относится это и к методам окрашивания материй. Найденные в курганах клочки древних одежд за тысячу, а то и больше, лет в земле стали, как правило, тёмно-коричневыми или чёрными; чтобы установить их первоначальный цвет, потребовались очень сложные лабораторные методы. К работе привлекали даже криминалистов, вооружённых необходимыми приборами. В результате оказалось, что домотканые одежды наших пращуров вовсе не были однообразно бело-серыми, как их нам рисуют порой не вполне знающие люди. Древние мастерицы поистине располагали всей гаммой красок: учёные легко составили список из более чем полусотни растений, способных дать им эти краски, – не говоря уже о различных минеральных и животных красящих веществах и о том, например, что овечья и козья шерсть сама по себе бывает разного цвета… Немного удивляет мнение некоторых авторов, полагающих, что тысячу лет назад славянам были известны свойства «лишь части» этих растений. Думается, правы, скорее, те, кто указывает: древние люди знали свойства деревьев и трав существенно полнее и лучше, чем они описаны в современных ботанических определителях. И следует ли отмахиваться от мнения языковедов, утверждающих, что древнерусский язык был гораздо богаче цветовыми обозначениями, нежели современный? Взять хотя бы оттенки красного цвета. Слово «багряный» сегодня ещё понимают, когда же произнесёшь «чермный», обязательно переспросят: «чёрный?..», а «червлёный» сочтут то ли «золотым», то ли «червивым»…

Рисунок набойки из северянских курганов. XI–XII века

Вот какие растения использовались нашими предками для получения красного цвета: лебеда, сабельник, гречишник, корень лапчатки, зверобой, дерябка, сычужник… «Чермный» же и «червлёный» оттенки обязаны своими названиями «червецу» – насекомому, живущему на корнях и листьях некоторых трав. Красную краску давала и обожжённая охра, а также мягкий глинистый железняк, встречавшийся и в Новгородской земле, и на юге Руси.

В жёлтый цвет красили ткани с помощью купальницы, сурепицы, бессмертника, купавки, дрока (одна из его разновидностей так и называется – «дрок красильный»), серпухи, ястребинки, василька, манжетки, щавеля, череды, ириса, золотарника, лядвицы, прыгуна, коры дикой яблони, листьев берёзы, вереска, орешника, шелухи лука…

Оранжевый цвет давал чистотел, зелёный – плаун, крапива, трилистник, пижма, шишки осины, цветы и лист дикой яблони…

Синюю краску получали из коры дуба и ясеня, цветов василька и колокольчика, из вайды, птичьей гречихи, ягод черники…

Резные деревянные набойные доски. XVIII–XIX века

Малиновый и фиолетовый цвет давали ягоды ежевики, коричневый – кора ивы, ольхи и крушины, чёрный – таволга, толокнянка, подбел…

А ведь эти краски можно комбинировать, добиваясь самых разных оттенков, можно ослаблять или усиливать интенсивность цвета, например от тёмно-синего до голубого!

Славяне хорошо знали, какие растения лучше окрашивают лён, какие – шерсть. Растворы красок готовили на хлебном квасе, на щёлоке, на «дубовом уваре», добавляли ржавое железо, которое укрепляло и усиливало краску. Красили как готовую ткань, так и нитки перед тканьём для получения пёстрых тканей, например полосатых и клетчатых, для узорного тканья. Набойка рисунка с помощью пропитанной краской деревянной доски была известна по крайней мере с середины I тысячелетия нашей эры: такие ткани найдены археологами. Сперва их сочли привозными, но затем выкопали из земли и набойную доску. Учёные полагают, однако, что набойная техника применялась в основном в городах. В деревне она распространения не получила.

Разновидности и названия тканей

В главе «Лён» было уже рассказано, что слово «полотно», значение которого в современной речи приближается к «ткани вообще» (к примеру, «трикотажное полотно»), означало в древности только льняную материю и только вполне определённого переплетения – через каждую нитку; подобное переплетение так и называется – «полотняным». Таким образом, уже лингвистические данные свидетельствуют о широчайшей популярности льняных тканей, а значит, и о разнообразии их выделки. К сожалению, ткани из растительных волокон очень плохо сохраняются в земле. Среди образцов, добытых археологами, шерстяных существенно больше. Попадаются даже клочки полушерстяных – лён с шерстью и в утке, и в основе – материй, в которых льняная часть выгнила почти без остатка, отчего оставшаяся шерстяная часть выглядит ажурной, наподобие кисеи. Ещё большего сожаления достойно то, что исследование древнеславянских тканей, по отзывам самих же учёных, пока ждёт своих первопроходцев. Так что археологи нередко называют любую найденную растительную ткань «льняной», забывая о широком распространении конопли и вовсе упуская из виду другие источники растительных волокон, например крапиву. Берестяные грамоты и иные документы минувших веков сохранили для нас названия многих разновидностей тканей, в том числе и льняных, однако скудость и недостаточная изученность археологических образцов на сегодняшний день не позволяют снабдить каждый из них ярлычком с подлинным древнерусским названием.

По свидетельству языковедов, большинство названий тканей из растительного волокна в языке древних славян – свои, исконные, не заимствованные. Так, наиболее толстая и грубая льняная (или посконная) материя именовалась «вотолой»: закономерно, что слово потом перешло на изделие из этой ткани – разновидность плаща (см. главу «Плащ»). Другой вид толстой, очень прочной и плотной ткани носил название «толстина»: учёные пишут, что это была дешёвая, скорее всего, конопляная материя, которая шла, в частности, на паруса. «Узчиной», «усциной» называли обычное, «среднее» полотно, из которого делали мужские и женские рубахи, скатерти, полотенца; слово «усцинка» было одним из синонимов «полотна». Более тонкие, тщательно отбеленные, нарядные холсты носили названия «бель», «тончица», «частина». Вероятно, образец именно такой ткани был найден в Московской области в погребении ХI века: это тонкое и плотное, с ровным переплетением, хорошо отбеленное полотно. Волокно нитей, спряденных, как видно, истинной «тонкопряхой», за девять веков не утратило пушистости и блеска…

Конопляные ткани также использовались для изготовления одежды: рубах и штанов. Названия таких тканей – «посконные», «замашные», «замашковые» – появляются, согласно словарям, в письменных источниках начиная с ХVI века. Однако археологические находки (например, семена культурной конопли) свидетельствуют, что конопляные ткани существовали на целые тысячелетия раньше, а значит, были и соответствующие термины. Те же, что в ХVI веке, или другие?

Наименования шерстяных тканей лингвисты относят к древнейшим, «праславянским» пластам нашего языка. Такова хотя бы знаменитая «власяница» – грубая шерстяная ткань, буквально «материя, вытканная из волосков». Впоследствии, в христианскую эпоху, это слово перешло на очень жёсткую и колючую монашескую одежду, которую ткали иногда даже из конского волоса и надевали специально ради «умерщвления плоти». Следует упомянуть и о ткани из… человеческих волос, найденных чехословацкими исследователями. Если вспомнить всё известное нам о магических свойствах человеческих волос, можно предположить, что подобные ткани использовались в ритуальных целях.

Слово «сермяга» в современной речи часто употребляется для обозначения «грубой ткани вообще». Так и видится за ним нечто неказистое, «серенькое». Видимо, на этом основании некоторые авторы считают сермягу тканью из растительного волокна. Тем не менее, по мнению большинства учёных, «сермягой» древние славяне называли толстую шерстяную ткань переплетения «через нитку» (в применении с шерстяной ткани его называют «суконным»). Происхождение слова «сермяга» ставит в тупик маститых языковедов. Является ли оно древним заимствованием, и если да, то откуда – трудный вопрос. Исследователи склоняются к мнению о его «праславянском» характере.

Другие названия шерстяных тканей, известные из летописей и берестяных грамот домонгольских времён, – «водмол», «опона», «орниць», «ярига», «сукно». Слово «сукно» встречается в памятниках письменности начиная с ХII века (вещи, сделанные из него, назывались «сукняными»), но учёные пишут, что и термин, и способ изготовления такой ткани – много древнее. Известно несколько способов «валяния» сукна. Вот, например, один из наиболее архаических: шерстяную ткань типа сермяги раскладывали на широкой доске и поливали понемногу, но непрерывно горячей водой. Двое крепких мужчин устраивались друг против друга возле этой доски и ногами двигали по ней ткань – то к себе, то от себя. Поверхностные волоски при этом образовывали плотный слой наподобие тонкого войлока. Так что сукно у древних славян наверняка было не только привозное, но и своё.

С ХII века, по мнению учёных, его начали валять с помощью привода от водяных мельниц, уже известных нашим предкам в те времена.

Кажется, слово «грубый» излишне часто встречается в этой главе. Археологические находки свидетельствуют, что древние славяне прекрасно умели сортировать шерсть, смотря по тому, какого качества пряжу, а в дальнейшем и ткань – от грубой до тончайшей – собирались изготовить. Сортировка велась уже в момент стрижки: наши предки знали, что лучшая пряжа получается из руна с боков и задней части тела животного, покрытых наиболее мягким и нежным подшёрстком. При раскопках обнаружены образцы тканей из отлично вычесанной (археологи назвали её «высокосортной») овечьей «волны»: использовались лишь пушковые волоски, жёсткие остевые были удалены. Из козьего пуха, столь же тщательно обработанного и спряденного, делалась тонкая и очень тёплая ткань «цатра», хорошо подходившая для зимних тёплых рубах.

В главе «Понёва» рассказано, что, по мнению многих специалистов, первоначально так назывались клетчатые шерстяные или полушерстяные ткани и только потом термин перешёл на разновидность «набедренной» женской одежды. В древних могилах найдены остатки древних понёв, вытканных в технике бранья. В позднейшие времена, когда началось размывание традиционной культуры, браные полосы стали изготавливать отдельно (и даже покупать на стороне) и пришивать снизу к подолу; в древности подобное «святотатство» было недопустимо. В полушерстяных понёвных тканях растительные и шерстяные нити чередуются как в утке, так и в основе. После нескольких веков в земле они становятся «ажурными», как было упомянуто в начале настоящей главы. Это одна из немногих материй, которую уверенно снабжают ярлычком: «понёвная ткань»…

Шёлковые ткани у древних славян были исключительно привозными, в основном византийскими. Стоили они дорого, и поэтому шёлковые одежды носили главным образом богатые люди. Простой народ использовал наиболее дешёвые (однотонные) сорта шёлка разве что для редко надевавшихся праздничных нарядов да ещё для украшения деталей одежды – например, «очелий» женских головных уборов. Соответственно и названия шёлковых тканей, бытовавшие у славян, – «брячина» («брачина»), «годовабль», «коприна», «обирь», «оксамит» (некоторые учёные утверждают, что это – шёлк, другие – что это род бархата), «оловир» и так далее – в нашем языке «не родные». Скажем, «оксамит» – не что иное, как искажённое греческое «гексамит» – «шестинитчатый». Само же слово «шёлк», как полагают языковеды, попало в древнерусский из германских языков. Его предшественниками могли быть древнескандинавское «силки», древнеанглийское «сьолук» и так далее; германцы же, в свою очередь, заимствовали его у римлян: «шёлк» по-латыни «серикус», то есть «китайская ткань», от «Серес» – «Китай».

Знали на Руси и хлопчатобумажные ткани. Документы ХIII века сохранили слово «бумажник», означавшее не современный «карманный портфельчик» (Словарь С. И. Ожегова) для денег и документов, а мешок из соответствующей ткани. В берестяной грамоте ХIV века учёным попалось слово «зендень», «зендянца», также обозначавшее хлопчатобумажную ткань: «Купи мне зендянцю добру…» – наказывает некая Марина своему сыну Григорию…

Существовали и названия тканей по цвету. «Пестрядью», «пестриной» назывались материи, сочетавшие разноцветные нити в утке и основе. Такие слова, как «бель», «багрец», «зелень», «синота» («синета»), «червленица» («червлень», «червь»), до сих пор можно в общем понять и без словарей. Всё это разновидности «крашенины», крашеных тканей. Но были и иные слова для обозначения цвета, нередко очень образные и красивые. Например, «смурый» (тёмно-серый), «померклый» (тёмный, чёрный) «срений» (бело-серый), «зекрый» (зелёно-голубой, бирюзовый), «пелесый» (тёмный, бурый), «плавый» (желтоватый), «половый» (беловатый, изжелта-белый; отсюда этническое название «половцы» – несмотря на расхожее заблуждение, это был светловолосый народ!), «редрый» (рыжий, красноватый), «смаглый» (тёмный, от «смага» – жар, пламя)… Наверняка многие из них употреблялись нашими предками, когда речь шла о разноцветных материях, вытканных дома или увиденных на торгу.

Литература

Арциховский А. В. Одежда // История культуры древней Руси. М.; Л., 1948. Т. 1.

Бахилина Н. Б. История цветообозначений в русском языке. М., 1975.

Вихров В. Е. Использование древесины в древнем Новгороде // Труды Института леса АН СССР. М., 1957. Т. 37.

Гончаров В. К. Райковецкое городище. Киев, 1950.

Клейн В. К. Путеводитель по выставке тканей VII-ХIХ веков собрания Исторического музея. М., 1926.

Лебедева Н. И. Прядение и ткачество восточных славян в XIX – начале XX в. // Восточнославянский этнографический сборник. М., 1956. Т. 31. (Труды Института этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. Новая серия).

Левашева В. П. Добывание и использование вспомогательных производственных материалов // Очерки по истории русской деревни Х-ХIII веков. М., 1959. (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 33).

Левашева В. П. Изделия из дерева, луба и берёсты // Там же.

Левинсон-Нечаева М. Н. Ткачество // Там же.

Лукина Г. Н. Предметно-бытовая лексика древнерусского языка. М., 1990.

Малинов Р., Малина Я. Прыжок в прошлое: Эксперимент раскрывает тайны древних эпох. М., 1988.

Рыбаков Б. А. Ремесло // История культуры древней Руси. М.; Л., 1948. Т. 1.

Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М., 1948.

Седов В. В. Одежда восточных славян VI–IХ вв. н. э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 1986.

Штакельберг Ю. И. Глиняные диски из Старой Ладоги // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. Л., 1962. Вып. 4.

Приглашаю вас на небольшую экскурсию в мир ручного ткачества. Здесь вы можете ознакомиться с основными приемами этого вида рукоделия.

Ткачество зародилось ещё в первобытнообщинном строе, и всегда было необходимо при разных исторических этапах жизни человечества. Известно, что простой ручной ткацкий станок был создан уже за 5-6 тысяч лет до н.э. Изначально, для ткачества использовали натуральное волокно - из крапивы, льна, конопли, хлопка и шерсти.

В древние времена ткачество было необходимо, чтобы изготовить одежду, обувь, подстилку. Позже крестьяне стали ткать полотенца, скатерти, покрывала, половики и много других необходимых для жизни и полезных в хозяйстве вещей.

Ткачество на станке

Ткацкий станок (ткацкий стан, кросны) - основная машина ткацкого производства, оборудование или устройство для изготовления всевозможных видов ворсовых, гладких, плетёных полотен и ковров: льняных, конопляных, хлопчатобумажных, шелковых, шерстяных, а также прочей продукции текстильной промышленности.

Ткачество на бёрдышке

Что же такое бёрдышко? Это очень простое и остроумное приспособление для ткачества, на котором сделаны отверстия двух видов - продольные и круглые. Количество их произвольное, соответствует числу нитей основы (продольных нитей). В старину народные мастера ткали этим способом разнообразные узорные пояса из шерстяных, шелковых, хлопчатобумажных, льняных нитей.

Ткачество на дощечках

Ткачество на дощечках - это ещё один способ для создания поясов и других изделий с орнаментальными узорами.

Ткачество на сволочке или ниту

Один из способов создания поясов с узорами.

Гобелен

Гобелен - это один из видов ручного ткачества.

Яркие и красочные гобелены, изначально были безворсовые - гладкие, но сейчас гобелены часто имеют ворс и выполнены в смешанной технике. Различна длина ворса. Размер изделия тоже может быть разным - на всю стену, или же всего 20*20 см - так называемые мини-гобелены.

При создании гобелена могут быть использованы самые разные материалы, пряжа и не только. Очень интересные эффекты получаются при использовании непряденой шерсти, различных натуральных волокон - лен, сизаль, шнуры металлические нити. Используется различные техники ткачества, а также приемы плетения макраме.

Ткачество на рамке

Ткачество на рамке - вид ручного ткачества для изготовления изделий размером менее одного метра.

Для работы потребуется деревянная рама необходимого размера. Для нитей основы чаще используется льняная нить или хлопчатобумажная. Толщина нитей основы приблизительно такая же, как и утка, которую вы будете использовать в работе. Но в принципе, она не играет большой роли, так как потом она полностью закрывается нитью утка.

Ткачество на картонке

Для работы подготавливают кусок картона нужного размера по длине и ширине или диаметру, делают надрезы ножницами на одинаковую глубину и ширину по его верхней и нижней части. Натягивать нити нужно довольно сильно, но не настолько, чтобы картон стал выгибаться. Нити основы должны быть натянуты и расположены только с лицевой стороны картонной заготовки-рамы. Рабочую нить лучше всего вдеть в толстую длинную иглу с широким ушком.

- 2704

Мелкая моторика или влияние действий рук на развитие головного мозга.
Мелкая моторика - это координированные движения мелких мышц пальцев и кистей рук. Они важны не только для выполнения различных повседневных действий, но и для стимуляции развития мозга. Развитие мелкой моторики способствует развитию речи, памяти, внимания.

Еще во II веке до нашей эры в Китае было известно о влиянии действий руками на развитие головного мозга человека. Древние китайцы утверждали, что упражнения с участием рук и пальцев гармонизируют тело и разум, положительно влияют на деятельность мозга. Японская акупунктура - еще одно тому подтверждение. На кистях рук расположено множество рефлекторных точек, от которых идут импульсы в центральную нервную систему. Массируя определенные точки, можно воздействовать на внутренние органы, которые с этими точками связаны. Так, массаж большого пальца повышает активность головного мозга. Указательный палец связан с желудком, средний - с кишечником. Массаж безымянного пальца положительно сказывается на работе печени и почек, а мизинца - на работе сердца. Но не только восточные мудрецы, но и отечественные физиологи подтверждают связь развития рук с развитием мозга. В.М. Бехтерев в своих работах доказал, что простые движения рук помогают снять умственную усталость, улучшают произношение многих звуков, развивают речь.

Развитие мелкой моторики пальцев полезно не только само по себе, в настоящее время много говорят о зависимости между точным движением пальцев рук и формированием детской речи. Слаженная и умелая работа пальцев помогает развиваться речи и интеллекту, оказывает положительное воздействие на весь организм в целом.

И наши предки, несомненно, владели такими знаниями. Ведь хорошо знакомые нам народные традиционные ремёсла, не что иное, как оздоравливающий и тонизирующий массаж на базе акупунктуры. Только задумайтесь: такие простые манипуляции с пальцами, а сколько пользы! Положительное воздействие на внутренние органы, тонизирующий, иммуностимулирующий эффект - это раз. Стимуляция мыслительных функций и речи - это два. Кисти рук - представители речевых центров мозга, при повышении их умелости и ловкости напрямую активизируются речевые функции - двойная польза! Веселое общение и заряд положительных эмоций - это три. Думаю, этого вполне достаточно, что бы игры и упражнения с пальцами уверенно обосновались в арсенале детских забав.

Уже в древности была подмечена взаимосвязь этих процессов. Почему же мы забыли о наших народных традиционных ремёслах, которыми на Руси дети овладевали с раннего возраста? Как тут не вспомнить поговорку, что все новое - это хорошо забытое старое.

Тканье и вышивка на станках - один из древнейших способов создания текстильного объекта. Вариативность объекта проявляется в двух самых простых способах моделирования: на уровне количества конструктивных элементов - нитей и на уровне цвета. Эти выразительные возможности используются для создания бранных поясов, шарфов, салфеток, рушников, картины-гобелена.

"Дом не стоит без фундамента, дерево не растет с подрубленным корнем, человек не может без основы, сердцевинка должна быть в нем". А это прошлое и светлая память о нем, народные обычаи и устои семейные, родной дом.

Верно говорят в народе: "Только дурная птица свое гнездо не бережет". Если задуматься, только тем и можно жить по - хорошему, по - людски..." - так мудро и просто ответил народный мастер из Вельска Е.М.Дружин, ласково поглаживая на коленях бересту, на вопрос о том, для чего нужно возрождать народную культуру.

В наше время проблема возрождения народных традиций, художественных росписей крестьянских предметов быта, орудий труда и приобщение человека с детского возраста к народному творчеству стоит особенно актуально.
Благодаря известным искусствоведам, собирателям и исследователям народного творчества Воронова В.С., Арбата Ю.А., Кругловой О.В., Жегаловой С.К., Миловского А.С. мы знаем о прялочных росписях Северной Двины и Мезени.
Также благодаря народным художникам Мишарину А.Л., Хвостову М.С., Амосову В.М., Ярыгину Я.В. не погасли такие виды росписи как пермогорская, борецкая, ракульская, мезенская и др.

Пожалуй, ни одно орудие крестьянского труда не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!
Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених - невесте, муж - жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.

Многие прялки в добавление к росписям содержали дарственные надписи типа "Кого люблю того дарю", советы, поучения: " Пряди, прялку береги, за отца бога моли". Или вот такое: "Пряди, моя пряха, пряди нелениса" или тут же можно было прочесть лукавый ответ: "Я бы рада пряла, меня в гости звали" (орфография сохранена).

Почти все русские народные росписи по дереву пришли к нам с прялок.
Надо сказать, что прялочные поверхности не так уж и простые: и "башенки" сверху, и "серьги внизу, и бока резные, и стояк с "яблоком".
Именно эта обманчивость подводит многих начинающих художников. Особенно, если стараются повторить какой -нибудь образец росписи, взятой из книжной иллюстрации - фрагмента. Эта "точная копия", перенесенная на доску, часто становится чуть ли не пародией.
И все потому, что горе-художник не видел всего образца. Поэтому очень важно посещать музеи и выставки, осматривать предметы со всех сторон.
Это, кстати, поможет и тем, кто судит народное искусство как в некотором роде примитивное, неаккуратное, небрежное и тем самым прощает эти огрехи себе. Когда видишь большую поверхность прялки в натуре, во всех ракурсах, то мыслей о неточностях и небрежностях уже не возникает, а восхищенно думаешь:"Дорасти бы до такой простоты!"

А сейчас познакомимся с устройством прялок.
Они были двух типов: с гребнем и с лопастью.
Гребневые бытовали в центральных, южнорусских губерниях и в Поволжье. А с лопастями - на Севере, а также в центральных губерниях, на Урале, в Сибири, на Алтае.
"На осине сижу, сквозь клену гляжу, березу трясу" - эта старинная русская загадка о прялке полностью описывает, из чего она была сделана.
Донца вырезали из осины или липы, гребень делали из твердых пород, чаще всего из клена, ну а веретено было березовым.

Прялки-гребни были разборные и состояли из двух деталей, самого гребня и донца (гузно, подгузок, дно) куда он вставлялся.
Как раз такими и были городецкие прялки со знаменитыми расписными донцами.
Кажется, зачем же было так стараться над росписью, которая никому не будет видна под сидящей пряхой? Ан нет, представьте только, до чего же было красиво такое украшение (картина!) на бревенчатых стенах избы, куда его вешали, пока пряха бездействовала!
Прялки с лопастью - лопаской, личиной, головкой, пером - по-разному называли верхнюю часть таких прялок - были разборными или, что встречается чаще, сделанными из цельного куска сосны или ели с корневищем так, чтобы сразу получался и подгузок, и лопаска. Поэтому такие прялки назывались "копылками", "корневухими".
Прядение и ткачество были самыми трудоемкими из всех видов работ, падавших на плечи крестьянки. Почти пять месяцев в году, с ноября по март, проводила она за прялкой.

"В избушке, распевая, дева
Прядет, и, зимних друг ночей,
Трещит лучинка перед ней" -
Писал Александр Сергеевич Пушкин.

Работа пряхи часто продолжалась за полночь, и приходилось пользоваться лучиной, вставив ее в светец, рядом с которым (в противопожарных целях) стояла бочка с водой. На лавку рядом ставили лукошко с клюквой. Потому что кислая клюква способствовала выделению слюны, которой пряха время от времени смачивала нить.
"Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно - кудель - привязывалось к верхней части прялки - лопасти, а на сиденье прялки - донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получилась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь, сильнее - она оборвется, а чуть слабее - будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено, и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. А чтобы получилось хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тыс. метров пряжи! Поэтому прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 - 8 лет.
Веретена с напряденными нитками - мочками пряхи складывали в специальную коробку - мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, - веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки.
Интересно, что из многих сотен прялок, хранящихся нынче в наших музеях, ни одна не повторяет другую. Так и кажется, что каждая прялка наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялки, свои приемы украшения.
Прялки Русского Севера (Вологодская, Архангельская области) славились своей резьбой и росписью. В узорах повторялись древние символы солнца, звезд, земли, водной стихии - круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии.

В лесной стране, каковой является Россия и каковой особенно была Древняя Русь, дерево издавна служило основным и главным материалом в устроении народного вещественного хозяйства и, следовательно, в художественном прикладном творчестве. Изба, телега, скамья, укладки, скобкари, ковши, прялки, вальки, рубеля, набойные и пряничные доски, игрушки - дерево во всех его разнообразных бытовых формах - от зыбки и игрушки до гроба и намогильного креста - сопутствовало народной жизни.

Трудовая рука крестьянина всегда находилась в связи с деревом: рубила, пилила, строгала, тесала, вырезывала. Дерево играло роль хлеба в хозяйственно-бытовой жизни, и народное прикладное искусство развивалось и процветало, имея дерево своей постоянной и главной материальной основой. Поэтому изучение бытового народного творчества в формах дерева должно яснее и полнее всего вскрывать наиболее оригинальные стилистические черты этого искусства.

Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» - вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы XX века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.

1. Прялка и лопасти (навершия) прялок. XI-XV века
2. Донце прялки
3. Севернорусская неразъёмная прялка, изготовленная из нижней части ствола с корнем (копанъ).
XIX век
4. Навершие прялок, в которых использована языческая символика - «громовый знак», изображение «белого света», головы коней. XIX век
У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.

Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту - а ведь за прядением нередко ещё и пели, - славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину...

Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже XIX века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».

И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс - и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями... Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски - «донца».

Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные). Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения - то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.

Одновременно - и тоже с незапамятных пор - использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, - использовалась «копань». Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет...

Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в XX веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь - всего лишь для «красного словца»?

ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ). Лицо женского пола, владеющее умением прясть.

Статус пряхи определялся ответственностью самого прядения - главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.

Жизнь крестьянки с ранних лет была связана с прядением и с его атрибутами. Девочке, чтобы она легко приобщалась к прядению, перерезали пуповину на прялке или веретене, а также прикладывали эти предметы к новорожденной. Старались отрезать пуповину так, чтобы она упала на женскую работу, в частности, пряжу. Кроме того, помещали в ее колыбель детскую прялку. Пожелания стать хорошей пряхой произносились на родинах: «Чтобы тонко пряла, часто ткала, рукодельничала». С 5-6 лет девочку начинали учить прясть и ей впервые разрешали спрясть нитку из грубой шерсти или очесов. Пряжу затем сжигали, а золу девочка должна была съесть, запив и закусив кусочком хлеба, под приговор: «Ета зъяси - будщи хорошая пряха». В некоторых местах она глотала дымок от зажженной пряжи, чтобы работа в ее руках горела.

Прядением, как правило, занимались девушки. К моменту достижения совершеннолетия они полностью осваивали это мастерство и становились искусными пряхами, что, по народным представлениям, предсказывало счастливую любовь и замужество.
Связь прядения и удачного замужества прослеживается во многих магических действиях добрачной, свадебной и семейной обрядности. Так, девушки пряли «благовещенскую» или «четверговую» нить с приговором о суженом, гадали о браке на «новине» (спряденных и сотканных холстах), во время ее расстилания, молились о даровании умения «прясть, ткать и узоры брать», то есть приготовить себе приданное.

Хлестали сватов мотком ниток для удачного сватовства. Известны свадебные приговоры, в которых выступает символика «недремавшей» невесты: «Наша молода не спала, не дремала, тонко пряла, звонко ткала, бело белила и нас подарила» (8, с. 133). Кроме того, на второй день свадьбы свекровь во время утренних хозяйственных заданий поручала молодице спрясть нитку, а в течение специальной «прядильной недели» Великого поста молодицу приучали к новой жизни в кругу женской родни мужа.
Тема прядения и девушка-П. широко представлены в песенно-игровом фольклоре молодежи. Так, весной девушки исполняли веснянки, призывая птиц, которых просили принести весну и атрибуты рукоделия:

Жаворонки... принесите весну...
С пряльцем, с донцем,
С кривым веретёнцем!

В таких играх, как «просо» и «мак», которые сопровождались игровыми песнями - «А мы просо сеяли», «На горе мак», «Посею я маку», одновременно разворачивался «растительный» сюжет, символизирующий половое созревание девушки, и раскрывался мотив обучения ее рукоделию, в частности прядению. Так, в хороводной игре «просо» новую девушку обучали ремеслу П.-ткахи:
Не пряха была,
Не ткаха была...
«Не тужи, мати, не печалься!
Уж мы станем учить -
Переучивать.
У нас будет ткаха,
У нас будет пряха»...

Вообще, мотив П. и прядения присутствует в хороводных игровых песнях. Существовал набор хороводных песен, под которые «собирался хоровод», при этом движения хоровода изображали процесс прядения и снования. Во время исполнения песни «По улице шла, клубок ниток нашла» присоединение к хороводу новой девушки происходило под слова: «Клубок катится - нитка тянется», что воспроизводило прядение нити.
В игре «дрема», особенно в ее варианте «дрема с куделью», происходит символическое посвящение девушки в П. - мастерицу и невесту. Девушка становилась в центре хоровода и изображала П., дремлющую во время работы. Остальные участники, исполняя песню изображали указанные в ней действия: пробуждали Дрему и на ее место ставили другую девушку из круга. Согласно интерпретации этой игры Т. А. Бернштам, дремлющая молодица Дрема-непряха противопоставляется недремлющей девушке - П.
Мотив прядения в подобных играх тесно связан с любовными отношениями молодежи и молодоженов. Молодица, которая была непряхой, то есть ленивой в девушках, становилась Дремой и выходила замуж за «старого» - «холостого полюбить - самопряхой надо быть» (11, № 599), либо превращалась из П. в непряху: «веретёнушко не вьется, куделенко не прядется» (1, с. 24); молодица, ставшая Дремой-непряхой, теряла женскую привлекательность.
Девушки, проходя через игровой «переходный» обряд «дремоты», олицетворяющий сон и смерть (с последней в мифопоэтической традиции связана женская покровительница прядения), и преодолев образ Дремы-непряхи, получали возможность участвовать в ритуальных молодежных играх и символически обучались мастерству прядения, что, в свою очередь, соответствовало половой зрелости и брачным перспективам.
По умению девушки прясть судили о ее земной и загробной судьбе. Так, по народным представлениям, плохую П. на земле ждут одиночество и греховная жизнь, а после смерти она встанет «со столбом» или будет «пасти козлов» (символ похоти). Интересен культ поморской девушки-П., утонувшей во время шторма вблизи беломорского островка Полта(м)-Корга (между р. Кемью и Сорокой) и совершавшей после смерти чудеса исцеления. В легенде девушка либо плывет с прялкой по ягоды, либо является людям после смерти с просьбой о. захоронении, либо ее находят мертвой и сидящей на прялке. С прялкой девушку и хоронят, построив «на косточках» часовню, где и происходят «чудотворения». Прялка предстает символом умершей девушки, которая достигла совершеннолетия («полной девкой заводилась»), была непорочной («ни одного мужика не знала») и стремилась к святости.
Образы П. и непряхи раскрываются в сказках. Одним из ярких сказочных персонажей была невеста Финиста Ясна Сокола. Она находила своего жениха с помощью нити, прядущейся из «серебряного донца - золотого веретенца», или вышивания по «серебряному пяличку золотой иголочкой». В фольклорных сюжетах прядение прививало навыки, которые выражали «зрелость» невесты: по изготовленной чистой и тонкой пряже, по умению определить количество вещей, что из этой пряжи можно сделать. Например, в заонежской сказке «Про Ивана-царевича» две сестры хвастаются тем, сколько вещей они могут изготовить из своей пряжи, если к ним посватается царевич: старшая - полотенце и простыню, средняя - полотенце, порты и настилальник (простыню).
Но не все девушки становились хорошими П. Так, в шуточном игровом фольклоре рисуется образ непряхи:

Жила-была Дуня,
Дуня-тонкопряха.
Вали-вали, Дуня,
Дуня-тонкопряха!
Пряла наша Дуня
Ни толсто, ни тонко,
Ни толсто, ни тонко,
Потолще каната,
Потолще каната,
Потоньше оглобли.

Ей противопоставлялась невеста Марья, привораживающая жениха своей тончайшей пряжей.
Показать свое мастерство П. девушка могла на посиделках (попрядухах, попрядках, супрядках), куда приходили и парни. Работали девушки в осенне-зимнее время: в период осеннего поста (Филипповского-Рождественского): отдельные работы продолжались до Масленицы. На посиделках важная роль отводилась прялке, которая определяла индивидуальное девичье место (у П., занявшей чужое место, прялку выкидывали на дорогу). В северно-русских и западно-русских областях парни должны были просить разрешения войти на посиделку под окном или в дверях избы, что называлось «проситься за прялку», «сесть под прялку». Чтобы получить «прялочное место», парень выкупал прялку или ее захватывал, если девушка выходила из избы, при этом он имел право сесть только на колени к девушке. Пересесть на скамью разрешалось в процессе игры: «в местечки», «в соседи», которые сопровождались «выкупом» прялки, веретена, кудели, пряжи. Если девушка отказывала в выкупе (поцелуе), то парень мог ее опозорить - из мести или хулиганства он поджигал, путал пряжу или кудель, обвивал себя ею, ломал веретено или прялочный гребень, прятал предметы для прядения.
В Новгородской губ. местные парни, приходя на посиделку, зажигали свечи у прялок девушек, которым они отдавали предпочтение, при этом у некоторых горело не по одной свече, а «чужаки» обходили всех девушек, поджигая у каждой кудель. В Вологодской губ. поджигание посредине избы общей кудели, надерганной с каждой прялки, говорило о начале игры «женитьба». Девушки и парни гадали по кудели о своей судьбе, что называлось «на городок»: парень клал на стол или лавку скрученный вокруг пальца клочок кудели и поджигал, затем смотрел, «куда ворота откроются» - туда жениться идти. Если поведение девушки не соответствовало принятым нормам, то ее могли наказать: за измену выкашивали посеянный ею лен; за неучастие в молодежных собраниях и разглашение групповой тайны ломали гребень или лопасть прялки, путали кудель, рвали пряжу.
Последний день супрядок сопровождался различными обрядами. Так, в Смоленской губ. девушки пели:

Девушки - свет,
Голубушки - свет,
Початычка нет!
Бярите гребенки,
Чашите галовки:
Пара да двара (расходиться).

В обычной жизни после выхода замуж женщина не расставалась с прялкой и не переставала прясть, хотя по статусу молодицы как бы теряла свое значение П. В традиционных представлениях девушка - П., а молодица - непряха. Для женщины главным становилось ткачество.
Значение прядения было так велико, что оно с древности, так же как и ткачество, являлось символом женского труда, а П. имели своих святых покровителей.Так, уже на византийских мозаиках и миниатюрах IX в. Богородица изображалась с веретеном и пряжей; из Византии это изображение пришло на Русь. А прядение, наряду с колодцем и Священным Писанием, стало одним из трех легендарно-иконографических символов Благовещения.
Непосредственной покровительницей женской зимней работы, в первую очередь прядения, а также самих П. была св. Параскева Пятница, образ которой зачастую сливался с Богородицей. Обе они представлялись защитницами женщин, распорядительницами браков, покровительницами дома и женских занятий. В древности существовала языческая богиня-П. Мокошь - женское божество древнерусского пантеона, которая, в народных представлениях, была женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей в избе по ночам. По поверьям, П. не разрешалось оставлять кудель открытой, а «то Мокша опрядет». Параскева Пятница заимствовала занятие Мокоши, а затем и покровительство пряхам и прядению, поэтому ее называли Льняницею: «На Парасковию-Льняницу начинают мять и трепать лен». П. приносили св. Параскеве Пятнице жертвы - бросали в колодец кудель. Назывался такой обряд «мокрида», что соотносилось с именем Мокоши и имело общий корень со словами «мокрый», «мокнуть» или «mokus» - прядение. В качестве приношения вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки оставлялись П. у святых источников, посвященных св. Параскеве, при этом говорилось: «Угоднице на чуловки!»; «Матушке Пятнице на передничек!» (7, с. 194).
В канун дня Параскевы-Льняницы приготовляли первину льна, посвященную этой святой, и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались «льняные смотрины» - женщины выносили вытрепанный ленпервак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое «льняное искусство» парням и будущим свекровям.
Чтобы покровительство св. Параскевы не покинуло П., надо было соблюдать определенные правила и не нарушать запретов. Так, в день памяти святой и во все пятницы не разрешалось прясть: «а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза»; «в пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель»; «кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью» («кострыкой глаза запорашивает»); «не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать». В случае несоблюдения запретов Параскева Пятница сурово карала - скручивала П. пальцы на обеих руках и покры¬вала их заусеницами. По легенде Ярославской губ., Пятница наказала П., которая работала в ее день. Железной спицей, которой прикрепляют кудель льна к копылу, она истыкала женщину до полусмерти. По другому поверью, Параскева подбрасывает веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, когда та догадается выбросить веретено обратно в окно.
Прядение и ткачество нашли отражение в обрядах, которые раскрывают мифологическое значение этих занятий как «творения мира». Сюда можно отнести изготовление женщинами обыденной (т. е. сделанной за один день) нити, пряжи или холста, а также изделий из него - пелены или полотенца. Обыденная новина выполнялась для сохранения общественного благополучия - для охраны домов и селений, скота от возможных несчастий. Обряд изготовления новины за один день воссоздавал архаические представления о женском творении мира.
Образ П. существует не только в человеческом обличье. Так, роль П. в животном мире, по представлениям русского народа, воплощает горностайка, персонаж сказов об ивановских ткачах Владимирской губ. В них рассказывается о горностайке - «доброй рукодельнице: что спрядет, что соткет - простым людям в прок идет». Она «лапками стежку шьет - стежка серебром сияет», так как прядет не простую пряжу, а снежную.
В среде низшей демонологии П. выступает кикимора. Она невидимо прядет в избе ночью, часто только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года, предвещая этим изменения в судьбах домочадцев. Если кикимора прядет на передней лавке, то это к смерти кого-либо из обитателей дома. Прядет кикимора не обычным способом: она подпрыгивает или сучит нитки «наоборот». Такой способ прядения имеет особый, колдовской смысл. В частности, невеста накануне свадьбы «от себя» прядет суровую нитку - оберег от колдунов. «Оборотные» нитки, изготовленные в праздники, играли важную роль в домашней жизни и обрядности. Так, в Великий четверг женщины пряли нитки «наобоко" и в случае болезни перевязывали ими руки и ноги. При опахивании села от эпидемий из этих нитей делали вожжи. В этот же день пряли левой рукой на каждого члена семьи по нити и привязывали их к березе: у кого нить пропадет - тот умрет. Такая нить соответствует «нити судьбы» человека.
Прядение, особенно в большие годовые праздники, могло повлиять на здоровье людей, животных, на благополучие дома. Так, прядение заговоренной шерсти служило «для чарования скота и дома». Поэтому не разрешалось прясть и ткать по большим праздникам, так как в «поворотные», «переходные» моменты (Рождество, Святки) мир мог быть как правильно, так и неправильно «свит, сплетен, сшит или спряден, соткан».

Одним из интереснейших явлений в русском народном искусстве стали деревянные ручные прялки - древнейшие приспособления для изготовления пряжи. И хотя в процессе прядения основную роль всегда играло веретено, именно прялке суждено было стать символом женского рукоделия, а в обобщенном смысле - и символом женской доли.
В русской традиции пряхам покровительствовала богиня Макошь (Мокошь) - единственное женское божество в составе киевского пантеона Владимира. С принятием христианства функции Макоши перешли к св. Параскеве Пятнице, однако образ ее в севернорусской вышивке продолжал господствовать вплоть до начала XX века.

Когда девушка становилась взрослой, для нее покупали новую нарядную прялку или дарили ей старую, доставшуюся от бабушек и прабабушек. Если отец девушки был мастеровым, он изготавливал ей прялку собственноручно, вкладывая в нее всю свою душу. Довольно часто муж дарил прялку любимой жене, но в очень редких случаях - парень девушке. Подобные утверждения маститых искусствоведов не имеют под собой никакой почвы: принос женихом прялки до сих пор не зафиксирован ни в одной свадебной традиции.
Доминирующую роль играла прялка на знаменитых «посиделках» или «супрядках», которые в Вологодском уезде начинались с «филлиповок», т. е. с 14 (27) ноября и продолжались до самой Масленицы. Церемонии посиделок подробно описаны в этнографических материалах, из которых видно, что к играм и танцам молодежь обычно приступала только после того, как иссякали «уроки», т. е. принесенная из дому кудель для пряжи. Причем в некоторых случаях девушки прибегали к хитрости:
«Некоторые славнухи... украдкой приносят с собой уже готовую пряжу, так как заботливые матери каждый раз у возвратившейся с посиденки дочери осматривают, много ли напряла за вечер, а в иной веселый вечер, между тем, не удается и преслицыто в руки взять»1.
Прялка на посиделках выступала своего рода «визитной карточкой» девушки, поэтому ее украшению придавалось особенное значение. «Девичий быт всегда разукрашен и декоративен,- пишет В. С Воронов,- прялка, стоящая рядом с пряхой, украшала ее наравне с одеждами, бусами и лентами».
По своей конструкции русские деревянные ручные прялки делились на корневые (копылы) и разъемные (составные). И те, и другие состояли из двух главных частей - вертикальной лопасти, на которой укреплялась кудель, и горизонтального донца, на котором сидела пряха.

Введение

Народное женское ремесло и его значение

Ткачество на Руси

2.1 Обработка волокна

2.2 Техники ткачества

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Вышивка на Руси

3.1 Техники получения узора

3.2 Типология и семантика русских узоров

3.3 Вышивка-оберег

3.4 Вышивка избранных регионов

Развитие кружевоплетения на Руси

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

4.2 Техники кружевоплетения

4.3 Орнаменты русского кружева

4.4 Центры русского кружевоплетения

Заключение

Библиография

Введение

Народные художественные промыслы - одна из форм искусства широко развивающаяся на Руси. Этот вид творчества был неотъемлемой частью духовной культуры русского человека. Его развитие тесно связано с появлением домашнего промысла и деревенского ремесла, а также материальных потребностей населения.

Среди народных промыслов наиболее выделяется ткачество, вышивка и кружевоплетение. Их возникновение было следствием потребности одеться. По мнению славян, облачения кроме того, что берегли тело от холода, обладали ещё магическими свойствами, которые защищали человека от потусторонних сил, сглаза и болезней.

Воспитание девушек было направлено на то, чтобы вырастить из них хороших домохозяек, ткачих, прях и вышивальщиц.

Родители ради того, чтобы их новорождённая дочь почувствовала интерес к этим занятиям, старались перерезать пуповину на веретене. Когда девочке исполнилось пять-шесть лет, она должна была спрясть свою первую нить. Славяне считали это очень важным событием и с ним было связано несколько обрядов. Одним из них было то, что мать первую нить своей дочери сматывала, сжигала, а золу добавляла в воду, которую девочка должна была выпить. Это обеспечивало её верность рукоделию до самой смерти. В некоторых районах России, матери прятали первую спрядённую нить своей дочери и хранили до её замужества.

Задачей девушки ставилось изготовление себе приданного, которое она потом приносила в дом мужа, а также одевание всей своей семьи.

С течением времени все рукодельные работы из домашнего занятия превратились в ремесло. Тогда женщины делали одежду на заказ. Затем такая робота стала промыслом - производством на продажу. В работе рассматривается русское рукоделие как вид народного промысла, который был популярный по всей России. Особое внимание уделяется значению украшений русской одежды и способы их получения. В первой главе даются общие сведения о русском народном костюме, а также определяется его своеобразие.

Во второй части представляются способы обработки льна на волокно, а затем характеризуются орудия используемые в процессе обработки, тканья и прядения. Особое внимание в этой главе уделяется технике тканья. Представляется также комплекс обрядов сопровождающих сев и обработку растения.

В третьей главе характеризуется развитие вышивки на Руси. В ней описываются типы швов, которые применялись русскими вышивальщицами. Представляется также типология, семантика и функции узоров помещающихся на славянской одежде. В заключении главы даётся характеристика особенности русской вышивки в Тверской, Нижегородской, Владимирской и Калужской области.

В последней главе указано своеобразие самого позднего вида женского промысла - кружевоплетения. В этой части работы подробно характеризуются инструменты, которыми пользовались крестьяне во время плетения кружев, техники кружевоплетения, мотивы и орнаменты кружев. В заключении главы указываются узоры в Вологодской, Елецкой, Рязанской и Вятской губернии.

Разрабатывая тему названную в заглавии мы пользовались работами, учебниками и пособиями по рукоделию. В анализах использованы также доклады известной мастерицы по ремеслу - Божены Филатовой. Более сложные понятия связанные с выращиванием и обработкой льна, а также инструменты применяемые в этих процессах объяснены с помощью словарей.

1. Народное женское ремесло и его значение

ремесло ткачество узор кружевоплетение

Человек с самого начала своей истории много внимания уделял одежде. Одежды, кроме согревания тела и защиты перед внешним миром, были своеобразным социокодом, который содержал информацию на счёт общественной позиции владельца. Облачения доставляли сведения о профессии, возрасте, полу, месте и эпохе в какой жил человек. Тем способом одежда это один из важнейших компонентов культуры.

Костюм на протяжении веков в любой стране и в любое время обладал знаковой системой, которая с одной стороны придавала ему утилитарность, а с другой наделяла его символическим смыслом. Эта знаковая система изменялась в зависимости от периода жизни человека.

Женщины одежду изготовляли своими руками. Задачей крестьянки делающей одежду было показание внешнего облика человека и защита перед нечистой силой. Девушки в изготовление облачения вкладывали всю свою душу и старались при этом доказать своё мастерство, так как по одежде её судили. Это костюм был главным источником информации на тему трудолюбия женщины.

Исходя из таких представлений об одеждах человек заботился о том, чтобы его одеяние максимально достаточно обеспечивало его от холода, защищало от внешнего мира, показывало его способности и место среди других.

На Славянщине, где царил однородный тип культуры, повсюду сеяли лён, пряли, ткали льняные ткани. Из них потом делали одежды, которые украшались вышивкой иногда кружевом.

В каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Ткать, вышивать, плести кружево учили с детства. К ремеслу приучивали девочек в возрасте семи-восьми лет. Чтобы доказать свои умения и попасть в группу девушек они должны были представить сделанный собой набор красиво одетых кукол, т.н. „кукол на выхвалку. Если на посиделках их похвалили, они считались способными обшить и одеть семью, значит были готовы к замужеству.

Девушке необходимо было самой позаботиться о своём приданном. Каждой девушке необходимо было много напрясть, наткать холстов, чтобы наполнить свой сундук, показать своё мастерство.

Бездонные бабушкины сундуки по сей день рассказывают про забытое прошлое народа.

С древних времён человек обозначал важные моменты своей жизни особым одеянием. В костюме было важно буквально всё: и ткань, и покрой, и вышивка украшающая одежду и даже способ её изготовления.

Иначе одевались молодые, иначе старые. Свадьба, похороны, рождение ребёнка, начало полевых работ, жатву и т.д. отмечалось особой одеждой.

Много тайн хранят замысловатые узоры, которые можно воспринимать особым кодом, позволяющим проникнуть тайны прошлого.

В наше время довольно часто рассматривая давние предметы применяем к ним понятие народное ремесло. Это не до конца верно. Ремеслом умения прясть, ткать, вышивать, плести кружево стало поздно. Долгое время оно было необходимостью. Этим делом занимались все женщины. Конечно среди них были и мастерицы, которых изделия стали с течением времени талоном на который организовались поколения.

2. Ткачество на Руси

Ткачество - это один из наиболее прославленных и старейших промыслов на Руси. Этим ремеслом занимались практически все женщины. Благодаря ткачеству крестьянки могли обеспечить одеждой свою семью.

Ткачество, как и все рукодельные работы, считалось очень трудоёмким. Оно требовало много внимания и времени. На Руси даже существовало поверье, что ткачеством приказал женщинам заниматься сам Господь в качестве покаяния за первородный грех.

2.1 Обработка волокна

Сырьё для ткачества получали на Руси главным образом из льна и конопли. Прежде, чем получали ткань, эти растения проходили сложный процесс обработки, начиная с посева и уборки, и заканчивая длительным процессом получения из растения волокна.

Посев льна был тесно связан с земледельческим календарём и его обычно начинали в день Олёны Льняницы. Некоторые регионы России из-за климатических условий сеяли в другое время. Лён на волокно сеяли крест-накрест, так, чтобы он получал больше воздуха и света.

В зависимости от того, какое волокно хотели получить, растение убирали с полей в разные периоды его созревания. Чтобы иметь самое хорошее сырьё, крестьяне трудились над уборкой льна в то время, когда он только начинал желтеть. Если стебель растения был жёлтым наполовину, такой лён годился исключительно для получения грубого волокна. В третий период созревания он приобретал бурый цвет и из него можно было сделать жёсткое волокно.

Уборку льна женщины совершали вручную таким образом, чтобы не порвать волокно стеблей. Этот процесс называется „теребление. Суть „теребления заключается в том, что надо сжать кистью руки горсть стеблей и вытянуть их вертикально из почвы, обращая при этом внимание на то, чтобы вместе со стеблями льна не выдернуть сорняки. Женщины дёргали растение после дождя, когда земля была более мягкая, но не влажная. Во время дождя уборка льна была запрещена потому, что такое сырьё давало скоропортящееся волокно тёмного цвета.

После того, как лён собрали, наступал длительный процесс его обработки, начинающийся с вымачивания. Растения расстилали равномерно, чтобы ветер не мог спутывать стебли. Временные сроки вымачивания зависели от погоды и длились четыре или шесть недель.

Вымачивали лён на лугах, а также в специальных прудах, сделанных на глинистой почве. Наиболее подходящей для этого была глина белого или голубого цвета. В такой мягкой воде возможно было получить светлое волокно. В отличие от росения на лугу, вымачивание в пруду продолжалось только 10-14 дней. На длительность этого процесса большое влияние оказывала температура воды. Чем теплее она была, тем меньше требовалось времени на вымачивание. Готовность растения к дальнейшей обработке проверяли, вытягивая из мочила несколько стеблей. Когда волокно легко отделялось от стебля, лён сушили. Сушили лён, как правило, в последние дни августа и в начале сентября. Благодаря ветру и солнцу растение отбеливалось. Иногда необходимо было досушивать растение у печи. Хорошо высушенный лён называли „треста.

После того, как растение высохло, его мяли, то есть освобождали волокна от древесной части стебля. Мяли лён женщины поздней осенью. После чего приступали к его трепанию. Суть трепания заключалась в отделении от волокна растения кострики и отрепьев. Во избежание излишней влаги, старались это сделать очень быстро.

Последним этапом обработки льна было его чесание. Во время этого процесса обособлялось короткое волокно от длинного. Чесанием льна занимались только опытные женщины. Из сырья, которое осталось на гребне или щети во время первого чесания, делали „рядину - грубый холст, а из второго - нить для утка. Наконец получали самое чистое волокно - кудель. После длинного процесса обработки льна женщины могли приступить к прядению.

Прядильно-ткацкие работы начинались осенью и заканчивались весной. Рукодельные работы делились на 2 периода. Первый начинался с Филипова дня и продолжался до святок, а второй - со дня Авдотьи Плющихи. Во время первого периода женщины занимались прядением, а позже - ткачеством.

Крестьянки пряли ежедневно, за исключением праздников, понедельников, пятниц и суббот. На Руси верили, что нарушение запрета прясть в эти дни может повлечь за собой разные несчастья, например, болезни животных или людей. Крестьянки особенно строго соблюдали запрет прясть в пятницу - в день Параскеевые Пятницы. Верили, что работа в этот день могла запорошить глаза.

Девушки пряли на посиделках, стараясь выполнить объем работы, назначенный матерью. Прядение принадлежало к монотонным работам, и крестьянки всегда умели разнообразить это дело играми, пением песен и разными рассказами. В посиделках иногда участвовали мальчики. Их задачей было развлекать женщин. В то время прядильщицы старались демонстрировать свои умения. От уровня профессионализма во многом зависел успех в замужестве.

2.2 Техники ткачества

После прядения женщины приступали к ткачеству. Техника ткачества свидетельствовала о мастерстве рукодельницы и вызывала уважение в обществе. Женщину, которая умела делать разноцветные ткани, считали настоящей мастерицей.

При самом древнем способе ткачества использовались дощечки. Это были квадратные, деревянные или костяные орудия с дырками в каждом углу. В эти отверстия вкладывали нити. Дощечки находились недалеко друг от друга, и их можно было перевернуть в любую сторону, а также в одно время поменять верхние и нижние утки. С их помощью ткали цветную, широкую ткань.

Наиболее распространенным способом получения узора на ткани была „браная техника. При ней использовали дощечки, с помощью которых получали зёв для пробрасывания нитей. Суть „браной техники заключалась в том, что узор получался без изменения зева самой основы. Благодаря ей крестьянки могли делать рельефные или цветные узоры.

Последней техникой, используемой женщинами, была „закладная. В ней для получения узора применяли отдельные нити. Утки перебрасывались именно в том месте, где должен находиться орнамент. Характерной чертой этого способа является отсутствие дощечек.

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

При всех работах, связанных с обработкой льна и волокна, крестьянки пользовались разными инструментами: мялкой, трепалом, гребнями, щетями, прялкой, веретеном.

Мялку делали из дерева. Она состояла из бревна, в котором была вырезана щель. К одной стороне мялки прикрепляли дубовое било, длина которого равнялась щели. Внизу било заканчивалось острым лугом, а спереди - рукояткой.

Женщина, работающая с мялкой, левой рукой укладывала горсть льна на бревне, а правой - опускала било. Потом она передвигала тресту так, чтобы из всего пучка удалить лубяной слой. Иногда крестьянка мяла лён, вытягивала горсть тресты и стучала о мялку. Чтобы пригладить поверхность волокон, пучок она вкладывала между бревном и билом, а затем вытягивала.

Иллюстрация 1. Мялка

Трепало - орудие, сделанное из дерева. Оно было плоское и хорошо обструганное. Трепало напоминало меч или лопату. Его длина колебалась от 50 см до 70 см, а ширина от 7 см до 15 см. Трепало заканчивалось короткой рукояткой. Это было довольно лёгкое орудие, так как с ним обычно работали девушки.

Работа с этим инструментом заключалась в том, что женщина в левой руке держала горсть измятого треста, а правой ударяла его. Во время ударов крестьянка двигала трепало к низу стеблей. При трепании из льна удалялись сорняки.

Иллюстрация 2. Трепало Северной Двины

После трепания наступало чесание. Крестьяне чесали лён при помощи гребней или щети. Гребень - это длинное деревянное орудие с вытянутыми по форме зубьями. Женщина вкладывала между зубьями лён, а затем чесала его с помощью гребешка. Щети выступали в виде доски с прикреплёнными к ней сделанными из металла зубьями. Работа с щетью заключалась в том, что крестьянка брала горсть волокна, укладывала между зубьями и протаскивала через них. Потом она повторяла это действие с непрочёсанной стороной.

Иллюстрация 3. Гребни и щети

Во всех крестьянских домах обязательно были прялки. Прялка состояла из двух частей: донца, средней длины доски, которая заканчивалась прямоугольным вырезом, и лопатки - дощечки, напоминающей лопату с дырками или зубьями.

С течением времени появились переносные прялки. Чтобы прясть на них, женщина брала кудель и прикрепляла её к одному концу прялки, а другой конец кудели закладывала за пояс. Благодаря переносным прялкам женщина могла работать даже тогда, когда она шла в поле или ухаживала за скотом.

Производством прялок занимались мужчины. Отцы делали эти орудия своим дочерям уже тогда, когда девочки только начинали учиться прясть. Затем изготовлением прялок занимались парни, а потом мужья. Прялку считали лучшим подарком. Такой подарок от мальчика был признаком его любви. Поэтому мужчины для того, чтобы понравиться женщинам, в изготовление прялок вкладывали всю душу.

Иллюстрация 4. Грязовецкие прялки

Крестьянки пряли также на веретене. Веретено - это простое, ручное, деревянное орудие, которое состоит из точенной палочки, заострённой к верхнему концу. Оно заканчивается зарубкой с круто заострённой пяткой. Женщина левой рукой брала пряжу из пучка, а правой работала веретеном. Самым интересным фактом является то, что крестьянка время от времени смачивала слюной пальцы левой и правой руки до такой степени, что у нее пересыхало во рту.

Иллюстрация 5. Веретена

После прядения нитей женщины ткали. В каждом крестьянском доме был ткацкий станок. Самым популярным на Руси был вертикальный ткацкий станок. Он состоял из двух перекладин, между которыми натягивались планок и ремень. Работа на таком станке заключалась в том, что нити делили на две части, и к одной прикрепляли грузы и спускали вниз, а другую обертывали вокруг перекладины станка. Посередине инструмента находилась ремизка, на которую женщины навивали запас нитей. Ткачиха перекладывала уток между нитями и таким способом получала ткань.

Иллюстрация 6. Вертикальный ткацкий станок

В основе горизонтального станка лежит круговая заправка основы и два вала. Один из валов - навой, другой - товарный валик, перед которым помещается место, чтобы ткачиха могла присесть. Горизонтальный станок располагается на уровне нескольких сантиметров над землёй с встроенными внизу подножками. Педали связывались с ремизкой, и ткачиха время от времени нажимала их ногой, тогда ремизки двигались вверх и вниз и получался полный зев. Уток передвигали с помощью челнока. Большим преимуществом этого станка было то, что на нём можно было сделать длинную ткань.

Иллюстрация 7. Горизонтальный ткацкий станок.

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Все действия, связанные с посевом льна и его обработкой, сопровождались многими магическими обрядами. Льноводство было типично бабьим делом, и поэтому в обрядах участвовали прежде всего крестьянки.

Большинство из этих ритуалов женщины совершали в день Олёны Льняницы. В этот день, до начала сева, девушки танцевали, держа над головой семена льна. Когда земледельцы заканчивали работу, женщины возвращались на поле и представляли разные действия, связанные с уборкой растения и его обработкой. Крестьяне верили, что это обеспечит им хороший урожай.

По поверьям, хороший урожай обеспечивал также обряд подбрасывания сеяльщиком сваренных яиц. Перед тем, как мужчина уходил в поле сеять, женщины прятали в сеялку со льном два сваренных яйца. На поле он вытягивал их из мешка и бросал вверх, надеясь, что чем выше подбросит яйца, тем выше лён вырастет.

В день Олёны Льняницы совершался обход поля раздетыми догола крестьянками. Существовало поверье, что лён, увидев их нагими, смилуется и даст хороший приплод.

Ради того, чтобы растение было белым и дало хорошее волокно, крестьянки разбрасывали по полю творог. Закончив дело, женщины ставили на поле табличку с надписью-заговором: „Дай Бог, чтобы лён был твёрд, как смычина, длинен, как тычина, и бел, как этот творог!.

Магические обряды начинали также процесс обработки льна. Прядильно- ткацкие работы надо было начать с утра самого „лёгкого дня. Этими днями считались вторник, среда и четверг. В остальные дни недели и праздники женщинам запрещено было прясть. Приступая к работе, крестьянкам надо было очиститься: женщина шла в баню и одевала чистое облачение. Самым важным перед началом прядильно-ткацких работ было воздержание от половых контактов. Выполнив полагаемое, крестьянка могла начать работу.

Во время прядения и ткачества мастерицы старались задобрить разных демонов. Одним из них была Кикимора. Женщины верили, что если они лягут спать, не поблагодарив перед этим Кикимору, то она смешает им кудель. Девушка, которая хотела, чтобы её кудель превратилась в шёлк, в сочельник выносила свою прялку на чердак. С помощью веретена также можно было найти хорошего мужа. С этой целью прядильщице полагалось вынести веретено и оставить его на перекрестке дорог.

3. Вышивка на Руси

Вышивка - это один из наиболее распространённых видов художественного промысла на Руси. Вышивкой женщины украшали одежду и предметы домашнего обихода. Её задачей, кроме украшения ткани, была защита человека от всяких неприятностей. В зависимости от украшения, она могла соединить человека с природой, охранять его или обеспечить ему счастье.

Этот вид промысла был популярен по всей России, так как он не требовал большого количества инструментов. С помощью стальной иглы и пяльцев - круглой рамы для натягивания ткани можно было сделать разные узоры.

3.1 Техники получения узора

На Руси выделяется два типа вышивки: счётная и свободная. Самым древнейшим видом является вышивка „счётными швами. Некоторые из них выполнялись по целой ткани, а для других крестьянки изготовляли сетку. Для счётной вышивки женщины использовали разные виды швов. Наиболее популярными были „роспись, „гладь и „набор.

Характерной чертой „росписи было то, что узор получался с обоих сторон ткани. Он появлялся на её лицевой и изнаночной стороне. Женщины делали узор с помощью прямых и ломаных линий. Особого уважения заслуживает факт, что этот вид вышивки выполняется двукратным движением утка. Сначала вышивальщица выполняла внешние детали узора, а затем стежками закрепляла внутренние контуры.

Следующей техникой вышивки можно обозначить счётную „гладь. Она выполняется стежками, прилегающими друг к другу.

Характерной чертой счётной „глади является сам способ получения стежков. Первый из них направлен снизу вверх. Следующий стежок делается рядом с первым, начиная с его правой стороны в том же самом направлении. Действие повторяется до получения узора. С помощью счётной „глади образуются украшения в виде геометрических фигур.

В технике „набор узор формируется по принципу шва „вперёд иголку. Этот шов создается через движение иглы справа налево. Он образует ряд стежков и промежутков той же самой длины. Сначала наносится несколько стежков на лицевой стороне, а в обратном ходе заполняется пропуски. В „наборе украшение получается с помощью движения нити слева направо и обратно. Благодаря этому узор можно увидеть сразу с обеих сторон ткани, однако на изнанке получается негативное изображение узора.

Счётным швом на Руси считается ещё один вид вышивки ‒ „по рисовке. Для того, чтобы получить узор, сначала крестьянки делали рисунок, а потом вышивали его нитями. Самым простым видом этой вышивки был „тамбурный шов. Он представлял собой ряд петель. В зависимости от типа нитей, можно было получить разнообразные по размеру линии. Благодаря этой технике крестьянки делали разные узоры, начиная с геометрических и заканчивая разнообразными цветными орнаментами. „Тамбурной вышивкой украшали мужские и женские костюмы, и даже домашнее оборудование.

3.2 Типология и семантика русских узоров

Русская вышивка представляет собой многообразие узоров. Их задачей было не только украшение ткани. Прежде всего это неиссякаемый источник информации о жизни славян. Некоторые орнаменты обладали магической силой и могли сберечь от разных несчастий и болезней. Характер украшения зависел прежде всего от функции, которую выполнял данный предмет.

Самыми древнейшими и популярными были геометрические мотивы. В их состав входили квадраты, ромбы, колёса, кресты, треугольники и линии. Геометрический узор - это система условных знаков, служащая представлению и пониманию мира. Каждый из этих мотивов заключал в себе особый смысл.

Квадрат и ромб были символами земли и несли в себе порядок и мудрость. Эти геометрические фигуры входили в состав более сложных орнаментов. Они могли символизировать землю, могли также образовывать силуэт женщины или любого животного.

Круг, а также ромб, изображали солнце. Круг ассоциируется с одной стороны с бескрайностью, а с другой - с совершенством. Также это символ единства.

Крест заключал в себе жизнь и бессмертие. Он лёг в основу изображения силуэта людей, божеств и мирового дерева. С помощью креста были изображены лучи - солярный символ.

Линиями крестьянки изображали воду. Обычно линии были волнистыми или зубчатыми. Те, которые имели свое начало внизу и заканчивались сверху, понимались как дождь.

Важное место в русской вышивке занимают антропоморфные мотивы. Среди них наиболее распространённым является фигура женщины - символ благополучия. Вышивальщицы добавляли женщине разные атрибуты. Это могли быть, примерно, рога или птицы. Силуэт женщины с рогами ассоциировался с хорошим приплодом, а женщина, держащая птиц в руках, воспринималась как знак божества. Крестьянки представляли богиню с поднятыми вверх или с опущенными руками. Поднятые руки выражали идею единства земных и небесных сил, a женщина с опущенными руками была опекуншей женщин и детей, а также облегчала роды. На тканях имели место и мужские персонажи. Одежда с мужским силуэтом защищала животных и людей. Она нашла применение в аграрно-скотоводческих ритуалах.

Большую группу образовали зооморфные мотивы. Они связаны со счастьем, урожаем, плодородием людей и зверей. Чтобы обеспечить счастье, на одежде женщины вышивали оленя. Олень наделен космическим значением. С ним связана легенда о золотых рогах. В русских сказках олень-золотые рога является волшебным помощником, покровителем, который приводит героя к желанной цели.

В русской вышивке часто фигурируют птицы. Они обеспечивали хороший приплод и были символом тепла домашнего очага. Силуэт птицы женщины использовали в свадебной и похоронной вышивке.

Крестьянки вышивали также растительные мотивы. Растения обладали силами природы, влияли на плодородие животных и почвы, а также были источником домашнего счастья. Среди растительных мотивов самым популярным было Древо Жизни. Оно, с одной стороны, ассоциировалось с потусторонним миром, так как его корни находились глубоко в земле, с другой стороны - с миром богов. Распространение этого мотива связано с культом дерева. Кроме Древа Жизни, применение в народной вышивке нашли и другие растения. Так, например, калина сопоставляется с девичеством, ягоды и яблоки обозначали любовь, а хмель символизировал свадебное веселье. На орнаментах можно увидеть также кисти винограда. Они подчёркивали беззаботную, хорошую жизнь.

3.3 Вышивка-оберег

Одежда для славян имела особое значение. Её задачей, кроме согревания тела, была ещё защита человека от болезней и других несчастий. Крестьяне верили, что облачения с вышитыми на них оберегами, имеют магическую силу. В зависимости от функции, также одежду украшали узорами разных цветов.

Ради получения самого хорошего оберега женщины соблюдали несколько принципов. Крестьянки, приступая к работе, очищали свои мысли. Они старались вышивать в тишине, так, чтобы никто им не мешал. Во время вышивания оберега женщины думали о самом приятном, так как негативное мышление могло привести к тому, что созданный оберег будет лишен своей магической силы. Следующим важным принципом был выбор знаковой системы для оберега. Крестьянки подходили к этому с большой ответственностью, так как мотивы, помещённые на ткани, определяли её назначение. Иначе украшались свадебные рушники чем похоронные. Соблюдение этих правил позволяло сделать качественную вышивку.

Славяне обережной вышивкой обычно украшали все вырезы: ворот, подол и рукава. По их мнению, через эти отверстия в тело человека могут проникнуть нечистые силы и повредить душу. Крестьянки много труда вкладывали в украшение ворота рубахи, так как через ворот выходила душа умершего человека. Рукава и плечи женщин украшали мотивы связанные с плодородием. Их задачей было выносить и воспитать ребёнка, поэтому через орнамент плодородия программировалась их функция в жизни.

Плечи соединяли мир богов и людей. Поэтому эту границу крестьянки украшали свастикой - символом света, который даёт небо и который распространяется по всем сторонам мира.

Важную роль играл пояс. Он соединял верхнее и нижнее в человеке. На Руси было принято завязывать его на новорожденном мальчике. Он символизировал пуповину - рождение. Поэтому у славян пояс был атрибутом жертвоприношения. Он нашёл применение и в родильных обрядах. Развязывание узла облегчало роды. Кроме того, пояс обладал магической силой и использовался как талисман.

Понёва обозначала „покров низа, „временное жилище, „первый слой после верха на границе верха и низа. Она была также связана с Матерью сырой Землёй - опекуншей неродившихся детей. Понёвы крестьянки украшали ромбами с „коловротом. Символ мирового круговорота обозначал „яргу, которая определяла жизнь людей на земле.

Важную роль в вышивке играл цвет. С его помощью, можно определить, кому принадлежит данная одежда и кем является её владелец. На Руси преобладали вышивки белого и красного цвета. Белый цвет обозначал невинность и часто ассоциировался со смертью и нездешним миром. Белыми красками крестьянки украшали одежду, которую использовали при родах, браке и смерти. Она позволяла перейти человеку в новый период его жизни.

Красный цвет был символом крови, любви и брака. Он преобладал в костюмах женщин репродуктивного возраста. В сочетании с белым цветом он украшал свадебную одежду. Красный обладал магической функцией и защищал женщину от нездешних существ в тот период времени, когда она переезжала в дом своего мужа. Кусок красной ткани за пазухой берег беременную женщину, которая приходила к умершему.

Вышивку украшали и другими цветами. Так, например, чёрный ассоциировался со смертью, печалью и скромностью, зелёный символизировал лето, а голубой - мир богов.

3.4 Вышивка избранных регионов

Рукодельный промысел, как мы уже говорили, был широко распространён на Руси. Каждая область выработала свой особый стиль вышивки. Изделия разных регионов отличались друг от друга колоритом или узорами. Самыми знаменитыми центрами русской вышивки была Тверская, Нижегородская, Владимирская и Калужская области.

В тверской вышивке преобладают зооморфные и антропоморфные мотивы. На тканях этого региона представлены силуэты лошадей и птиц. Эти изображения были героями почти всех свадебных и похоронных полотенец.

Отражение в вышивке Твери нашли также растительные мотивы. Среди них самым популярным было Древо Жизни. Этот мотив редко выступал самостоятельно, чаще соединялся с орнаментом представляющим разных животных. Особого внимания заслуживает силуэт женщины, который представляли с растениями или птицами.

Кроме того, в тверской вышивке можно найти бытовые сюжеты и узоры, изображающие злых духов. Огромное значение в вышивке, как мы уже говорили, придавалось цвету. В Тверской области вышивальщицы использовали все оттенки красной нити. Иногда вышивали также орнамент по красному холсту. Интересной формой украшения является горьковский гипюр (нижненовгородский). Характерной чертой этого вида вышивки является то, что она получается через вертикальное и горизонтальное выдергивание нитей ткани. На полотнах горьковских мастериц царят геометрические и растительные узоры. Среди них самыми популярными были розетки, напоминающие ромб. В растительном орнаменте заметнее других узоры винограда, трав и цветов. Растительные узоры крестьянки представляли в сочетании с геометрическими мотивами. Нижненовгородский гипюр обычно был белым, однако иногда применялись также цветные нити, создающие впечатление отдалённости.

Следующим важным центром русской вышивки был Владимир. Женщины с помощью „владимирского шва представляли разные природные мотивы, которые были формой рассказа об окружающем мире. Среди растительных орнаментов преобладала роза в сопровождении полевых цветов. Во владимирской вышивке нашли отражение важные события из жизни земледельцев. Самым распространённым был сенокос и уборка льна. Иногда мастерицы в своих произведениях изображали людей и птиц. Во Владимире доминирует белый и красный цвет. Белой гладью крестьянки обычно украшали полотенца и скатерти, а красной - настенные панно и портьеры.

Совсем другой была калужская цветная перевить. Вышивка этой области отличалась от сдержанных вышивок северных регионов России. Цветная перевить была разновидностью счётной вышивки, фоном которой была ажурная ткань. Мастерицы получали узор через перевивание решётки нитями. В тарусской вышивке преобладают построения из геометрических фигур, а также антропоморфные, зооморфные и растительные мотивы. В вышивке этой области превалирует красный цвет. Тарусские крестьянки вязали прежде всего сарафаны и фартуки.

4. Развитие кружевоплетения на Руси

Кружевоплетение - одно из традиционных ремесел, которым славится Россия. По сравнению с ткачеством и вышивкой этот вид промысла очень молодой. Его развитие относится только в XV-XVII вв.

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

Женщины занимались кружевоплетением в любом месте и в любое время. Для изготовления кружева нужна была подушка - инструмент, который своим видом напоминал валик. Его длина и ширина зависела от величины плетёного кружева. Подушку обычно набивали опилками или соломой, а сверху покрывали чехлами.

Иллюстрация 8. Подушка для кружевоплетения

Подушка располагалась на подставке, которая гарантировала ей устойчивость. Подставку делали из двух деревянных рам, соединённых посередине ботами. Её высота не превышала 75 сантиметров для того, чтобы можно было выполнять кружево сидя. Иногда крестьянки как подставку использовали решето или корзиночку. Валик можно было также поместить в куске поролона. Для устойчивости подушки, его края закручивали.

Иллюстрация 9. Подставки под валик

Самыми важными орудиями, без которых невозможно сделать кружево, были коклюшки. Своим видом они напоминали палочки. Характерной чертой коклюшек было то, что место, на которое наматывали нити, было более тонкое. Длина и ширина палочек зависела от вида нитей. При толстых нитях коклюшки были толще, чем при тонких. Для изготовления коклюшек наиболее подходящим деревом был клён, дуб и берёза. Сначала палочки выпаривали в печи, потом сушили, а в конце придавали им определённую форму.

Основой кружева был сколок, т.е. схема узора. Сколок с помощью булавок прикрепляли к подушке. Булавками кружевницы обозначали также переплетения нитей и прикрепляли к валику коклюшки.

Сколь или сколок - это рабочий рисунок, который является канвой для кружева. Узор на сколке женщины делали следующим методом: с помощью чернила они делали точки, а потом тонкими линями наносили обрисовку. При этом крестьянки старались быть аккуратными, ведь от их тщательности зависело качество кружева. Начиная работу, кружевницы прикрепляли рисунок к подушке, а в место, где были сделаны точки, вкалывали булавки, на которых потом вешали коклюшки с нитями. Кружева плели из разных нитей, однако самые хорошие кружева получались из льняных и хлопчатобумажных нитей.

4.2 Техники кружевоплетения

На Руси можно выделить четыре техники кружевоплетения, которые отличались друг от друга способом получения узора.

Самым древнейшим и простейшим способом получения кружева является „численная техника.

Характерной чертой этого вида кружева является отсутствие булавок и рисунка. Женщины делали узор по памяти через повторение определённых форм орнамента. Этим способом фон и рисунок можно было сделать одновременно. Численными кружевами женщины украшали праздничные рубахи и полотенца. Узоры матери передавали своим дочерям, поэтому они были разнообразными.

„Сколочная техника своё название получила от сколка - рисунка, который является очерком кружева. Этот вид кружева позволял мастерице сразу сплести узор и фон. Ответвлениями сколочной техники является „сцепной и „парный способ.

Сцепное кружево отличалось от численной техники тем, что в нём применялся сколок. Главный узор выполняется полотянкой - вилюшкой. Суть вилюшки заключается в том, что крестьянка, выполняя поворот, вращала подушку и долевые нити направляла вертикально, а ходовые - горизонтально. С помощью сцепной техники делаются части орнамента, а потом их соединяют сцепом при помощи тамбурного шва.

Этой техникой плели воротники, скатерти, панно и занавески.

В „сцепном кружеве применялись геометрические фигуры, растительные и антропоморфные мотивы, а также явления природы и архитектурные сооружения.

Характерной чертой „парной техники было то, что фон и узор делался сразу. В этом виде кружева применялись геометрические узоры. „Парной техникой отделывали платья, нарядные рубахи и полотенца.

4.3 Орнаменты русского кружева

Сюжеты русского кружева были в большинстве своём заимствованы из вышивки. Однако, с течением времени, этот вид промысла выработал свои особые узоры. Особую популярность в русском декоративно-прикладном искусстве нашли фантастические существа. Среди них самым популярным узором является силуэт птицы-сирина - птицы с головой и грудью женщины. Эти фантастические существа крестьяне считали наделёнными способностью предвидеть будущее. Кружевницы сочетают её прежде всего с деревьями и павами. Для птицы-девы характерно представление с прямыми или кудрявыми волосами. Любопытно, что этим мотивом крестьяне украшали предметы домашнего обихода, а также предметы, связанные со свадьбой. Применение в кружевоплетении нашёл также двуглавый орёл, которого представляют в композициях с деревьями, людьми и животными. Мастерицы фантастическую птицу представляют в разном виде, например, со вторым хвостом или в виде растения. На кружевах двуглавый орёл обычно смотрит в разные стороны, а в лапах держит побеги растений.

Большую группу орнаментов составляют также растительные мотивы. Очень часто используется узор розы. Композиция напоминает живой цветок и содержит все элементы характерные для него: листья, лепестки и стебель. Растительными узорами русские мастерицы украшали шали.

Геометрические мотивы в кружеве не играли столь важной роли, как в вышивке, они сочетались обычно с растительными узорами. Большой популярностью пользовался орнамент, состоявший из ромба и гордчатой розетки.

4.4 Центры русского кружевоплетения

Характеризуя русское кружево, нельзя не вспомнить о его своеобразии в разных регионах.

Анализ изделий подтверждает, что кружевоплетение было одним из самых популярных промыслов. Узоры и орнаменты были одинаковыми по всей России, но каждый регион воспринимал их и выполнял совсем по-другому. Главными центрами русского кружева была Вологодская, Елецкая, Рязанская и Вятская губернии.

В Вологде самым популярным видом было кружево, выполняемое „парной техникой. Геометрические фигуры в сочетании с другими мотивами образовывали интересные орнаменты, названные вологодскими мастерицами „сердечко или „гусёк. Парным кружевом крестьянки плели занавески, салфетки и скатерти. Растительными мотивами женщины охотно украшали край ткани. Стоит подчеркнуть, что в вологодском кружеве преобладал только белый и суровый цвет. Это отличало его от всех остальных центров. Мастерицы из Вологды для плетения кружев использовали грубые льняные нитки домашнего производства.

Елецкое кружево ярко отличается от других. Традиционный елецкий орнамент состоит из разных, повторяющихся узоров, выполняющихся тонкой нитью. Этот вид кружева выделяет плавный переход от одного узора к другому. Такой ход даёт эффект объёмного узора. На кружевах елецких мастериц царят мотивы, связанные с зимой. Это, например, морозный узор или снежинки, а также растительные узоры: ромашки, калина.

В России большой популярностью пользуются елецкие салфетки и скатерти. Характерной чертой скатертей является то, что центральный узор повторяется во время производства канвы.

В Ельце для кружевоплетения используется льняная и хлопковая тонкая пряжа. Знаменитым центром кружева является Рязанская губерния, а точнее говоря, город Михайлов. В этой местности крестьянки делали обширные кружева. Суть их массивности заключается в способе получения орнамента. Женщины плетут попеременно треугольные сеточки и толстые элементы узора. Таким кружевом украшали нарядную одежду, полотенца и скатерти. В михайловском кружеве нашли применение растительные мотивы и сказочные птицы-сирины. От других местностей михайловская вышивка отличается особой цветовой гаммой. Мастерицы выполняют узоры разными зелёными, жёлтыми и синими нитями.

Вятские кружева были похоже на елецкие. Они тонкие и лёгкие. Полотянка в вятском кружеве постоянно изменяет свою плотность, а решётка здесь редкая. Узор на фоне решётки резко выделяется из-за своей плотности. Стоить подчеркнуть, что центральный узор плетут плотнее крайнего.

Орнамент вятского кружева состоит из нескольких элементов. В нём преобладают растительные и цветочные мотивы. Применение в этом виде кружева нашли также геометрические фигуры.

Заключение

Ткачество, вышивка и кружевоплетение это одни из самых расславленных видов декоративно-прикладного искусства на Руси. Свою популярность они получили благодаря большой разновидности и мастерству их изготовления.

Изделия русских мастериц по декоративно-прикладном искусству уже с давних времён удивляют людей во всём мире. Их произведения это форма отражения русской культуры, обычаев и обрядов. Кроме того, изготовленная крестьянками одежда явилась своеобразным социокодм, который нёс в себе информацию на счёт её владельца. По одежде можно было определит возраст и пол человека, а даже эпоху в которой он жил. Но самое важное - созданные облачения должны были согревать тело и защищать душу человека. Из-за такой потребности в России народилось ткачество, вышивка и кружевоплетение.

Анализы приведённые в работе позволяют доказать, что рукодельные ремесла широко развивались на Руси. Они были неотъемлемой частью жизни славян. Благодаря умению ткать, прясть девушки могли изготовить одежду, которую затем украшали вышивкой или кружевом.

В работе также доказано, что в каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Русское декоративно-прикладное искусство характеризуется огромной разновидностью. О виртуозности и мастерстве крестьянок свидетельствует неповторимость и оригинальность изделий. В этом виде ремесла отражается опыт, талант и трудолюбие многих поколений. Ткачество, вышивка и кружевоплетение это неотъемлемые части национальной культуры. Общение с ними обогащает, пробуждает чувства и доставляет радости.

Библиография

Общие пособия:

1.Андреева А. Ю., Русский народный костюм, Санкт-Петербург 2005.

.Калашникова Н. М., Народный костюм, Москва 2002.

3.Каршинова Л. В., Русский народный костюм, Москва 2005.

.Криничная, Н. А., Русская мифология. Мир образов фольклора, Москва 2004.

.Маёрова К., Дубинская К., Русское народное прикладное искусство, Москва 1990.

.Пономаренко Л. П., Старинные секреты плетения кружев, Ростов-на-Дону 1999.

.Рогов А. П., Кладовая радости, Москва 1982.

.Рогов А. П., Мир русской души, Москва 2003.

.Семёнова М., Мы славяне, Санкт-Петербург 1998.

.Степкина О. В., Месяцеслов: традиции, обычаи, приметы и советы на каждый день, Москва 2010.

.Тончу Е. А., Мадонны земли русской, Москва 2008.

.Усачёва В. В., Магия слова и действия в народной культуре славян, Москва 2008.

.Шангина И. И., Русский народ. Будни и праздники, Санкт-Петербург 2003.

.Шангина И. И., Русские девушки, Санкт-Петербург 1998.

Пособия по тему работы:

1.Белозерова И., Блинова Л., Русское кружево, Москва 2005.

.Еременко Т. И., Рукоделие, Москва 1990.

.Климова Н. Т., Народная вышивка горьковской области, Горький 1983.

.Малахова Т. П., Мотив геометрического орнамента в русской народной вышивке, [в:] „Вестник Московского государственного областного университета 2010, № 2, с. 210-213.

.Маслова Г. С., Орнамент народной русской вышивки как историко-этнографический источник, Москва 1978.

.Новожилова Н., Старинная тверская вышивка и народный костюм, Тверь 2005.

.Пересторонина В., Вятские кружева, Горький 1982.

.Рожкова А. И., Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008.

.Фалеева В. А., Русское плетеное кружево, Ленинград 1983.

Словари и энциклопедии:

1.Громов А. В., Лексика льноводства, прядения и ткачества в костромских говорах по реке Унже, Кострома 2005.

.Даль В., Толковый словарь живого великорусского языка, Москва 1981.

Материалы по Интернету:

1.Баранов С. Ю., Глебова А. А., Культура Вологодского края. Рукоделия и ремесла, Вологда 2004, www.booksite.ru (16.04.2013).

.Воробьева И. А., Русская народная вышивка, www.allbest.ru (16.04.2013).

.Неелов В. В., Ткачество, от плетельных рам до многозевных машин, Москва 1986, www.booksite.ru (12.04.2013).

.Филатова Б., Магия вышивки, www.youtube.com (16.04.2013).

Источник иллюстраций в тексте:

1.Ил. 1. Мялка, [в:] www.kizhi.karelia.ru (10.04.2013).

.Ил. 2. Трепало Северной Двины, [в:] О. В. Круглова, Русская народная резьба и роспись по дереву, Москва 1983,

.Ил. 3. Гребни и щети, [в:] www.telarian.ru (12.04.2013).

.Ил. 4. Грязовецкие прялки, [в:] www.uaisp.ru (12.04.2013).

.Ил. 5. Веретена, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 302.

.Ил. 6. Вертикальный ткацкий станок, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 312.

.Ил. 7. Горизонтальный ткацкий станок, [в:] www.ru.wikipedia.org (12.04.2013).

.Ил. 8. Подушка для кружевоплетения, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 11.

.Ил. 9. Подставки под валик, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 12.

.Ил. 10. Коклюшки, [в:] В. А. Фалеева, Русское плетеное кружево, Ленинград 1983, с. 14.

Похожие работы на - Народные художественные промыслы. Ткачество, вышивка и кружевоплетение