Казалось бы, трудно представить более "религиозную" религию, чем ислам, буквально пронизывающую своими догматами, обрядами, нравами и традициями культуру и образ жизни народов и стран, где эта развитая монотеистическая система господствует. И все же даже по сравнению с мусульманством, точнее, с мусульманским Ближним Востоком Индия - подлинное царство религии.

Разница между Ближним и Средним (Индия) Востоком весьма существенна. Религиозная традиция Ближнего Востока в определенном смысле ближе к христианским традициям Европы, чем к религиозному опыту Индии. Если принять во внимание, что корни ближневосточных и европейской религиозных традиций восходят, в конечном счете к единому общему истоку и что развитие монотеистических религий шло в принципе в едином русле с точки зрения структуры мышления, основных понятий и ценностных ориентации, трудно ожидать иного: все монотеистические религии, включая и ислам, суть порождение единой генеральной ближневосточно-среди-земноморской цивилизации. А эта цивилизация - в лице всех ее основных очагов (древнеегипетского, месопо-тамского, античного, римско-христианского) - весьма отлична от индийской с характерными для нее глубиной философского анализа, утонченностью абстракции мысли, впечатляющей практикой аскезы и йоги.

Религиозные системы Индии - если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде аспектов, особенно всвязи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны.

Важная особенность всех индийских религий - интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек,- лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Результатом подобного мышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (тапас).

Интровертивность религиозной культуры оказала огромное влияние на психологию и социальное поведение индийцев, склонных интересоваться туманными абстракциями и погружаться в глубокий самоанализ и в то же время слабо затронутых, в отличие, например, от китайцев, проблемами социальной этики и политики.

Древнейшая цивилизация Индии. Арии и веды. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев - как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и пришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие - один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен - сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль.

Древние арии - как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы - были язычниками, одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек - высшая жертва богу, конь - следующая, далее - бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II-I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня "ведать") - это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинании, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре.

Первая и важнейшая из них - Ригведа. Это самхи-та из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней звезды Ушас, как бы символизирующее бешь нечный и ритмичный бег времени; знаменитые "три шага Вишну", которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира: рожденный Небом и Землей Индра, выпив сому, стал быстро расти и тем оторвал Небо от Земли, после чего он заполнил пространство между ними воздухом, людьми и т. п.).

Вторая веда, Самаведа,-это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием "Черной Яджурведы". Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды ("Белая Яджурведа") состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа - четвертая и позднейшая из вед. Названная по-имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным - оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь - через жрецов-атхарванов, считавшихся "исполнителями обрядов, приносящих благо",- была для той эпохи вполне оправданной и логичной.

Боги Ригведы (пантеон вед). Каким же богам молились, точнее, приносили жертвы арии древней Индии? Старейшим из них, хотя и не самым популярным и могущественным, был Дьяус, бог Неба, отец богов, аналогичный по статусу и имени не только древнегреческому Зевсу, но и латинскому понятию "бог" (Дьяус - Зевс- Деос - Тео). Он и его жена, богиня Земли Притхиви, считались прародителями мира, богов и людей.

Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра, бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов Ригведы.

Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агни, бог огня - как жертвенного пламени, так и домашнего очага. Агни считался покровителем семьи и дома, дарителем счастья и здорового потомства, кем-то вроде посредника между землей и небом, людьми и богами. Молодой, благожелательный Агни был всеми любим. Почти 200 гимнов Ригведы посвящены этому богу.

Важное место в ведическом пантеоне занимал Сома, бог опьяняющего напитка, необходимого для церемониала жертвоприношения. Как напитку, так и богу приписывали чудодейственную сверхъестественную силу. Такую же силу приписывали, арии и некоторые другим богам, менее широко представленным в Ригведе, но также обладавшим немалым могуществом. Среди них - бог Солнца Сурья, божества Митра (бог света и дня) и Варуна (бог ночи, хранитель вечного порядка, знающий все обо всех, наказывающий виновных и прощающий покаявшихся), бог Рудра (покровитель ветра и разрушительных сил, а также владыка лечебных трав, патрон исцелителей). Менее известными и почитаемыми были жены богов, чаще именовавшиеся по мужу (Инд-рани, Варунани, Агнайи). Лишь немногие из богинь (Ушас, Сарасвати, мать вед Вач) играли самостоятельную роль в пантеоне.

У ариев, как и у древних греков, кроме полных богов были и полубоги, из которых наиболее известны апсары - вариант греческих нимф. Апсары соблазняли богов и героев, но более и охотнее всего - аскетов-отшельников, которые, "впав в грех", теряли тем самым приписывавшуюся им сверхъестественную силу, власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших хорошо известный по греческой мифологии облик кентавров (полулюдей-полулошадей).

Трансформация ведической религии. Боги Атхарва-веды. Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур - все это вело к постепенной трансформации древних обычаев и традиций, прежде всего - религиозно-культовых. Этот процесс отчетливо прослеживается на материалах наиболее поздней из четырех вед - Атхарваведы. Данные Атхарваведы свидетельствуют о смешении арийских и местных до-арийских представлений и верований, о слиянии всех их в единое целое. Естественно, что в ходе такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведической религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, ракшасов) и их вредоносных чар. Сила и значимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, а эта последняя находилась в строгой зависимости от тапаса, т. е. аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым нередко предавались атхарваны. В древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам-тапасья приписывались чудодейственные силы и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться силой, способной двигать миром, обновлять миры и спасать их от уничтожения. При этом крайняя степень аскезы могла поколебать даже трон богов.

Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии - практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцов-риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. Ушли в прошлое обильные кровавые жертвы, что, видимо, было в немалой степени вызвано изменениями в образе жизни потомков ариев, из скотоводов превратившихся в земледельцев и имевших теперь меньшее количество скота. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний. Обряд возлияния сомы также был заменен: в горстку вареного риса капали масло и топленое молоко; считалось, что эта еда, эквивалент древнего опьяняющего напитка, может потребляться лишь брахманами, знающими Атхарваведу.

В пантеон Атхарваведы включаются некоторые новые боги - скорей всего либо неарийские по происхождению, либо вновь появившиеся. К числу первых относят большое количество богинь, как доброжелательных (небесная корова Мадхукаша; подающая пищу Вирадж), так и приносящих вред (обнаженная Арати, присасывающаяся к спящим мужчинам и отнимающая у них силу; богини болезней и несчастья Апва и Ниррити). В числе вновь появившихся - большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явствеИно выдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символика обряда). Религия вед заменяется брахманизмом.

Брахманизм. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-демократической практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и про-тогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, со-верщали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман - X- VII вв. до н. э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами-брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды. Логично и то, что каждая из самхит имела свои собственные брахманы (Ригведа- Айтарею и Каушитаки; Самаведа -Панча-вишну и Джайминию; Черная Яджурведа - Тайттирию, Белая Яджурведа - Шатапатху; Лтхарваведа - Гопатху), так как жрецы, о чем уже упоминалось, имели специализацию, обрабатывали "свою" веду.

Итак, брахманы-жрецы, брахманы-тексты, наконец, появление идеи верховного Брахмана-абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания,- все это привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов. В Шатапатхе сказано: "Есть два вида богов,- те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду" (Шат., 2, 2, 6; 4, 3, 4). И действительно, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее- каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение. С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается"). В текстах-брахманах встречается описание многих обрядов, причем магии жеста и слова, символике ритуала придавалось огромное значение. Подчас эта магия и символика граничили с эротикой, что, по мнению некоторых специалистов, открывало путь для сложившегося позже тантризма.

Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.

Упанишады. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н. э., остальные - к более позднему времени, частично даже к периоду после н. э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (всего их насчитывается, по данным разных исследователей, 150- 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 - Айтарея (относящаяся к Ригве-де), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарва-веда). К ним иногда добавляют еще несколько - Кау-шитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки,. разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Это не означает, что жрецы-брахманы не имели отношения к упанишадам: большинство аскетов было в прошлом брахманами. Учение о жизненных стадиях (ашрама), оформившееся в период ранних упанишад, исходило из того, что человек (т. е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенкбм он изучает веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он занят мудростью упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства, что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн, сокровенного.

Философия упанишад. Аскеты-отшельники, само появление которых, как института, было своеобразной реакцией религиозной традиции на усложнявшуюся социальную структуру общества, на отход от первобытно-примитивных форм религиозных отправлений, опирались в своей мыслительной активности на весь сложившийся уже к этому времени многовековой опыт анализа тех кардинальных проблем бытия, которые древним индийцам представлялись наиболее существенными. О каких же проблемах шла речь в упанишадах?

В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать? Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? Поскольку речь шла о носителе жизни как философской категории, как первооснове бытия всего живого, то сам по себе интерес к выяснению истины, как бы ни были далеки от нее спорящие стороны, понятен и оправдан.

В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека - его пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, следствием чего может быть глухота, слепота и т. п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные останки некогда жившего человека? Что такое смерть?

Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала - будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного,- подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о примате духовного начала (вспомним древневедическйе представления о втором, истинном рождении только - после жертвоприношения, т. е. после реализации осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которого в истории всей индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла - все зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении - ты сам, точнее, твои грехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое неблагожелательное отношение к природе, к "братьям нашим меньшим", в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать - сами виноваты! Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не социальная справедливость - этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого - укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна- в отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум). Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца-не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман-это "Я", но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это "Я" с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождественна Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен "Тот" ("То", санскр. гаг.) "Тот", согласно Катхе упанншаде,- "невыразимое, высшее блаженство", это и Брахман и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог - "Ом" ("Аум"). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. "Ом - это Брахман, Ом - это все" (Тайттирия упандшада, 8, 1). "Дум" - это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Ман-дукья упанишада). Произнося "Ом", брахман говорит: "Да достигну я Брахмана" и достигает его (Тайттирия уп.,8, 1).

Эта мистика упанишад - ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

Основы древнеиндийской религиозной философии. Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении,- не реально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи - эманация первого из них, феноменальное проявление энергии - эманация второго, феноменальное проявление любых закономерностей бытия - эманация третьего. В целом весь мир феноменального - эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), ухбдил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте, открывали, Перед ним путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытое, тайное, сокровенное, это было доступно лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абеолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т. п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии уланишад. Эти шесть систем - своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя - логика; вайшешика- космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Санкхья - одна из этих трех. В центре этой системы, созданной, как принято считать, на рубеже VIII-VII вв. до н. э. древнеиндийским мыслителем Капилой,- два активно взаимодействующих начала, пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). И пуруша, и пракрити - эманация того, Единого. Пуруша состоит из мириадов духовных атомов-монад индивидуальных душ, она:- сознательное начало. Пракрити - неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов, сущностей (сама пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы - элементы материи, включающие в себя физические, физиологические и психологические начала, такие, как пять чувств, разум-манас, физические элементы и т. п.).

Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех различных частей, свойств, качеств (трех гун), комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире. Первая гуна, саттва,- благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас,- активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; третья, тамас,- начало косное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке гуны эти не действуют, но зато взаимодействие их, с преобладанием того или другого начала в определенной пропорции, проявляется повсюду - в любви и ненависти, в радости, скорби и т. п.

Цель, основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми она слита и взаимодействует. Но зато отделенная от таттв душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Единого, Пуруши-Абсолюта, Пуруши-Брахма-на, Пуруши-Атмана и цель, таким образом, достигается.

Йога. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога, сформировавшейся примерно на рубеже IV-III вв. до н, э. и связанной с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора "йога-сутры". В "Йога-сутре", так же как и в системе йога в целом, вплоть до последователей практики йогов в наши дни, основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и добиться слияния своей индивидуальной пуруши с универсальной Пурушей, именуемой в рамках этой системы Ишварой. Ишвара в системе йога более определенно, чем в санкхье, не связана с сансарой. Здесь нет тотального слияния пуруши с пракрити - значительная часть пуруши в форме Ишвары уже свободна, и именно с ней и надлежит слиться.

Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и освобождении, различных гунах и таттвах, сколько в область практической реализации поставленной цели. В этом смысле правы те авторы, которые отмечают, что "классическая йога начинается там, где кончается санкхья".

Итак, главное в системе йога - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образов воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Ишварой.

Комплекс практических приемов и методов в системе йога весьма сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить, весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь методов, этапов.

1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности.

2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит один из кардинальных принципов древнеиндийской традиции, тесно связанный с представлениями о перерождениях: ненасилие (ахимса). Принцип ахимсы, т. е. отказа от убийства и нанесения вреда всему живому, во йторой половине I тысячелетия до н. э. активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Но не только убийство - любое причинение вреда, даже словом, осуждалось. Выполнять предписания значило добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма - йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма. Мастера йоги, как известно, немалого добивались на этом пути: вполне достоверны описания временного погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния е едва прощупываемым пульсом с последующим "воскресением".

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) - последняя из подготовительных стадий, суть которой в умении отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза и уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.

6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный, облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Созерцание (дхиана) - второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.

8. Транс и экстаз (самадха) - последняя стадия. Если дхиана достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное "я", его) пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога - к освобождению, к мокше.

Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей деятельности йога. Йог обычно не старается работать напоказ, Напротив, он избегает этого, ибо это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели. Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцендентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.

Веданта. Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Основы ее восходят примерно к VII в. до н. э., хотя "Веданта-сутра" датируется лишь II в. до н. э., а наибольшую известность система и все учение получили лишь в VII в. н. э. в трактовке и с комментариями знаменитого Шри Шан-кара Ачария (Шанкары). Смысл системы вкратце сводится к следующему.

Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, Тот. Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль скоро так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман, причем в рамках этого единого реально существует лишь сам Брахман и являющиеся его частью духовные монады, "Я" каждого. Тело же и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.

Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Майя - материальная причина мира, существующая лишь потому, что есть реальная его причина - Брахман с его вечной энергией. Майя активна лишь из-за причастности к Брахману, действующему на нее наподобие магнита, наделяющего ее своей имманентной силой. Поэтому, хотя созданный майей мир может показаться реально существующим, на деле это не более, чем иллюзия. Истинный мудрец за иллюзорностью мира феноменального, мнимого всегда видит его реальную сущность, т. е. Брахмана, с которым тождественно и стремится слиться его духовное "Я". Только тот, кто осознал эту тождественность, может рассчитывать на освобождение, мокшу.

Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; полнее всего его внутреннее "Я" отождествлялось с Брахманом во время глубокого сна без сновидений.

Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения едва ли не в наибольшей степени (если иметь в виду все шесть школ-даршан) были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже явились одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации (неове-дантизм).

На территории полуострова Индостан в разное время и у различных народностей, населявших его, складывались и развивались многообразные религиозные представления и практики. Эти представления и практики можно систематизировать в рамках отдельных индийских религий. К ним относятся индуизм (в широком смысле этого слова), джайнизм, сикхизм и буддизм. Три первых являются национальными религиями, последняя же - древнейшая мировая религия. У всех этих религиозных традиций собственная история, свои священные тексты, святилища, свои духовные лидеры. Индийской религиозности в целом присущ дух толерантности, недогматичности, готовности ассимилировать инородное (инклюзивизм) и описывать новое в категориях традиционной культуры, высокий авторитет духовных наставников и некоторые другие черты.

Индуизм

Индуизм - крупнейшая в мире национальная религия. Термин «индуизм» впервые появляется в трудах европейских индологов XIX в. В широком смысле индуизм - это масса культов и верований, существовавших с древних времен на Индостане и в областях, испытывавших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего

Непала, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи «Риг- веды». В узком смысле индуизм - это третья ступень развития религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воздействовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные индоарийские религиозно-философские системы. Последователей индуизма называют индуистами, или индусами. Сами же индуисты для обозначения своей религии традиционно использовали слово «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм и законов, с которым последователи индуизма должны соразмерять свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире «индуизма», понятого только с религиозной точки зрения, поскольку включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме трудно вычленить единую, четкую организационно-идеологическую структуру, поэтому он кажется мозаичным, бессистемным. В нем отсутствует церковь как центральный социальный институт, сплачивающий своих членов; нет «сект» и «ересей»; по-разному трактуется смысл священных текстов; нет универсальных догматов и объектов культа; отсутствует практика проведения соборов для решения богословских вопросов и т. д. Трудно с однозначностью отнести индуизм к монотеистическим или к политеистическим религиям, хотя в большей степени он все-таки тяготеет к последним. Некоторые исследователи склонны усматривать в индуизме не одну религию, но комплекс религий, либо воспринимать индуизм как своего рода цивилизацию, одним из многих компонентов которой и является религия.

Есть ряд факторов, обеспечивающих относительное единство индуизма. Так, в 1966 и 1995 гг. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма:

• 1) почитание священных писаний - вед;
• 2) терпимость к иной точке зрения;
• 3) признание факта громадных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной;
• 4) вера в перерождение и предыдущее существование души;
• 5) признание достижения духовного освобождения различными способами;
• 6) равноценность различных религиозных практик;
• 7) отсутствие однозначного комплекса мировоззренческих ориентиров.

Однако это «юридическое» оформление индуизма отнюдь не означает, что все без исключения индуисты признают именно такой набор признаков. В индуизме мировоззренческая гибкость парадоксальным образом сочетается с жесткостью социальных отношений. Во многом это помогает индуизму сохранять живучесть, приспосабливаться к меняющемуся миру.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных движений, самые важные из которых - вишнуизм, шиваизм и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем» шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма - Вишну и т. д.

Истоки индуизма в широком смысле обычно возводят к двум типам религиозных традиций - ведизму (и продолжающему его брахманизму) и местным традициям. Ведийская религия, носителями которой были племена индоариев, появляется на территории Индии (Пенджаб) примерно в середине I тыс. до н. э. Религия индоариев отражена в их священных текстах (веды), носящих также название шрути (буквально «услышанное»), или «откровение». В состав шрути, понятого в широком смысле слова, входят четыре жанра священной литературы: сам- хиты, или «собрания» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарва- веда»), брахманы, аранъяки иупанишады. Как верят индуисты, шрути ниспослано божествами. К ведийской литературе относятся также произведения раздела смрити («памятование»), часто создававшиеся в жанре сутр (коротких, лаконичных текстов), относящихся к отдельным аспектам знания (ритуаловедение, фонетика, этимология, грамматика, метрика, астрономия). Кроме того, к смрити принадлежат эпос, пураны (мифологические сказания), трактаты по дхарме. Многие произведения ведизма-брахманизма сохраняют статус сакральных и в развитом индуизме. Особенно большое значение имеет такой текст, как «Бхагавадгита», в свою очередь, являющийся частью самого крупного в мировой литературе эпического свода - «Махабхараты».

Религия индоариев до индуизма в узком смысле слова хронологически разбивается на два этапа. Ранний ее этап (приблизительно XV-X вв. до н. э.), или ведизм в собственном смысле слова, отражен в собрании священных гимнов («Ригведа»), в общих чертах отредактированном к X в. до н. э. Среди божеств (дэва) этого собрания наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифологическим олицетворением которых выступает дракон Вритра. Немалое значение имеют также Сома, бог одноименного священного напитка; бог огня Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца Сурья и Савитар и др. В целом ранневедийская религия патриархальна, среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас. К раннему периоду ведийской религии относится также и содержание многих магических заговоров «Атхарваведы».

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах, созданных примерно через сто-двести лет после «Ригведы», плавно переходит в следующий, который известен как период брахманизма (ок. VIII - ок. II вв. до н. э.). Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими самхиты (брахманы), во-вторых, со жреческим сословием (брахманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря усложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика образов ведийских божеств стимулировали размышления жрецов над различными аспектами ритуальной практики и символики и привели их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума - идее Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях - упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли - Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних религиознофилософских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на «официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подводятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космическую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космогоническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрактической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие дхармы как свода предписаний; формируется учение о четырех типах возрастных обязательств и т. д.

Параллельно с ведийской традицией (а также задолго до нее) развивались и местные религиозные традиции. Одна из самых архаичных связана с Протоиндийской (Хараппской) цивилизацией в долине реки Инд, существовавшей примерно с XXV по XVIII в. до н. э. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ Богини- матери, покровительницы плодородия. Был также культ ее божественного супруга, повелителя загробного царства, растительного и животного миров. Возможно, именно он изображен на одной из найденных печатей, сидящий в йогической позе и окруженный дикими зверями; некоторыми своими атрибутами это божество напоминает образ позднейшего Шивы. Кроме того, почитались также некоторые растения, животные (буйвол, слон и др.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых святилищах; божествам и духам приносились жертвы, в том числе и человеческие. Предполагается, что после распада этой цивилизации ее наследие было перенесено в другие регионы и оказало определенное влияние на религиозные представления местных племен и народностей, относившихся к дравидоязычным группам.

Сращивание ведийской и местных традиций происходило в течение многих столетий и в конце концов привело к известным ныне формам индуизма. В основных своих чертах индуизм появляется к концу I тысячелетия до н. э., а свой классический облик приобретает тысячелетием позже, когда окончательно складывается система каст. В формирование индуизма немалый вклад внесли неортодоксальные религиозные движения (буддизм, джайнизм и др.), которые были значимой силой религиозной жизни страны во второй половине I тысячелетия до н. э. - первой половине I тысячелетия н. э. Брахманизм, испытывая воздействие подобных учений (в частности, в области этики), непосредственно или косвенно заимствовал их положения.

В ходе становления индуизма культы прежних божеств ведийского пантеона (Индры, Сомы и др.) отходят на второй план, и вместо них выдвигаются популярные культы иных божеств, таких как Вишну (Кришна), Шива, Дэви и др. Индуизм приобретает большую популярность и распространяется на огромных территориях, причем не в последнюю очередь благодаря усвоению особых методов благоговейного поклонения божествам (бхакти). В конце эпохи древности (середина I тысячелетия н. э.) под влиянием бхакти начинается строительство индуистских храмов. Индуизм успешно ассимилирует местные племенные верования, равно как и идеи неортодоксальных движений, одновременно вытесняя сами эти движения. Уже со второй половины I тысячелетия н. э. индуизм полностью доминирует в общественном сознании и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатываются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно насчитывается шесть: это санкхъя, йога, веданта, миманса, нъяя и вай- шешика. Однако нет таких идей и представлений, которые были бы приняты во всех без исключения индуистских направлениях. О едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей - идея кармы, встречающаяся еще в упанишадах. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. - все это обусловлено его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений. Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару (букв, круговерть) - мир, исполненный страдания. Причиной сансары и действия кармических законов мыслители индуизма называют фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности (Атмана) либо оторванность от высшего Бога. Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехнические упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая любовь к божеству

(бхакти), исполнение сложных ритуалов, бескорыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга). Впрочем, идеалы освобождения и пребывания в раю могут накладываться друг на друга - например, в кришнаизме.

В центре индуистской теологии - представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или направления называют по-разному - Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество имен и эпитетов. Абсолютное божество наделено всезнанием, вездесущностью, всемогуществом и другими совершенствами. Весь мир и индивидуальные души, частицы этого божества, зависят от него. При этом бытие высшего Бога не отменяет и бытия других, вторичных божеств, которые мыслятся как его особые «формы». Ради того, чтобы неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог- демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками. Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность самого Бога.

Вся повседневная жизнь человека в идеале должна быть пронизана духовными стремлениями. Праведный образ жизни (дхарма ) обычно включает в себя исполнение благочестивых деяний (обряды, молитвос- ловие, чтение священных произведений, подаяние, посты, паломничество и т. п.), исполнение основных заповедей (не убивать, не воровать, не лгать и др.). Помимо дхармы, есть и другие жизненные ценности, или цели: артха (приумножение богатства, процветание рода и т. п.); кама (получение различных чувственных удовольствий) и мокша (окончательное освобождение).

Мифология. Согласно индуистской мифологии, мир представляет собой гигантскую замкнутую структуру - «яйцо Брахмы» (брахманда), состоящую из совокупности вертикальных уровней - от 3 до 21. Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божественными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги Брахмы, главы пантеона. Срединный уровень этой структуры - наша земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном. Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Главный из этих «континентов» - Джамбудвипа, часть которой составляет Бхаратаварша, т. е. Индия. Гора Меру - ось мира, которая пронизывает почти всю брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты. Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма есть также представление о множественности миров, объединенных в единый вселенский универсум.

Мифологичны и представления индуистских текстов о времени. Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное человечество. Кали-юга - самая краткая юга, длящаяся «всего лишь» 4 320 000 земных лет, после чего, спустя зоны космического «безвременья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, который тем самым исчезает в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

Согласно другому представлению, мир на любом, отдельно взятом промежутке времени, находится под руководством того или иного мирового правителя - Ману. Всего выделяется 14 Ману, и в настоящее время руководит мирозданием седьмой из них - Ману Вивасват. Наконец, согласно еще одной концепции, имеется три чередующихся стадии бытования мира - творение (сришти), сохранение (стхити) и исчезновение, разрушение (пралая). Эти три стадии ассоциируются с тремя мифологическими персонажами - соответственно с Брахмой, Вишну и Шивой. После завершения одного цикла через какое-то время следует другой, и так без конца.

Признанным главой многочисленного индуистского пантеона считается уже с брахманистского периода бог-творец Брахма, отождествившийся с богом Праджапати. С Брахмой связаны различные версии создания мира. По одной из них, в первозданных космических водах появляется «яйцо Брахмы», зародыш вселенной. В нем сам собой рождается Брахма. Затем он выходит из яйца и из скорлупы созидает вселенную. Сотворив мир, бог отдает различные сферы мира в управление своим потомкам, устанавливает законы, систему варн, начинает отсчет времени, а также создает смерть, спасающую мир от перенаселения. Он ставит Индру царем над всеми богами. В развитом индуизме Брахма превращается во вторичного демиурга, который творит вселенную по указанию высшего Бога - чаще всего это Вишну (в вишнуизме) или Шива (в шиваизме).

С Вишну и Шивой связано множество мифов и сказаний, что дает основание различать вишнуитскую и шиваитскую мифологию. В первую включены мифы не только о самом Вишну, но и о его аватарах («нисхождениях»), или воплощениях на земле ради какой-либо высокой нравственной цели. Выделяются чаще всего 10 аватар, среди которых особенно важны Кришна и Рама. С Шивой ассоциируется его супруга, богиня Парвати (Дэви, Дурга и т. п.), очень почитающаяся в шактизме. Сыновьями Шивы считаются слоновоголовый бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда. На юге Индии (Тамилнад) со Скандой идентифицируется бог Муруган, сын местной богини войны Коттравей, который также покровительствует любви, весне и охоте. Немало мифов связаны и с такими божествами, как бог любви Кама, богиня красноречия и образования Сарасвати, богиня любви, счастья и процветания Лакшми, бог-обезьяна Хануман, бог Гималаев Химават, бог богатства Кубера и др.

Индуистские божества по сравнению с ведийскими более антропоморфны. У каждого божества есть своя вахана, или перевозочное средство в виде какого-либо живого существа: у Шивы это бык, у Вишну - Гаруда, исполинский орел с человеческими чертами лица, у Дэви - лев, у Ганеши - мышь, у Куберы - человек и т. д. У мужских божеств есть божественные супруги или подруги (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т. п.).

Огромное место в мифологии индуизма занимают также сказания о многочисленных полубогах и духах, героях и мудрецах, животных и растениях и т. п. Среди этих существ есть как зловредные, демонические по своей природе, так и благодетельные персонажи. Так, в разряд демонов и злых духов входят: воинственные асуры, постоянно конфликтующие с богами; ракшасы - жестокие и омерзительные людоеды; пишачи, пожирающие трупы и соперничающие с духами предков (питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.

Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто - корова. Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашват- тха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы между силами добра и зла, или между божественными и демоническими воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление (Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Распространенными мифологическими мотивами являются также обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.

Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы на разных языках.

Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати. Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: рак- шасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.

Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки и др. Священны некоторые виды растений - баньян, ашваттха (в индуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов. Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной - Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верхние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати (Андхра-Прадеш), Минакши в Мадурай (Тамилнад), Джаганнатха в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).

Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.

Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме. Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв, поклонение, прославление). Феномен пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или пуджапанда.

Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответствующий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16 таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божества производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают благовония, читают сакральные изречения - мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кормят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти на колесницах ритуально объезжают город или селение.

В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель визита верующих в храм - созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.

Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах - старинных трактатах, содержащих различные предписания - выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующим социальному положению его родителей (намакарана). Один из самых значительных и древних домашних обрядов - посвящение (упанаяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии и вайшьи). Основной элемент упанаяны - надевание священного шнура, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам - стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем. Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха). В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брачному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия обрядов прощания с умершим и кремация (реже погребение) последнего.

Тем или иным событиям в жизни семьи или общины, не вписывающимся в рамки регулярно отмечаемых календарных событий или возрастных церемоний, также соответствуют свои ритуалы. Так, при обживании какой-либо постройки исполняют пуджу в честь бога Ваступуруши, охранителя порядка жертвоприношения. Религиозные самоубийства, широко распространенные в средневековом индуизме, также воспринимались как ритуальные акты. Ритуально обставлялось сожжение вдовы (обряд сати). В ритуальном смысле воспринималась и казнь преступников, которая позволяла последним очиститься от вины. Ритуализованными являются также и массовые народные празднества (Дивали, Холи и др.).

Все, что связано с проведением ритуала, требует особой чистоты. Идея ритуальной чистоты и нечистоты стала одной из ключевых в процессе формирования кастовой системы индийского общества. Так, ритуально нечистыми социальными группами считались мясники, палачи, мусорщики и др. Нечистыми являются покойники и родственники тех, кто умер недавно, женщины во время месячных и родов, вдовы. Контакт с ритуально нечистыми вещами или людьми должен для правоверного индуиста влечь за собой дополнительные ритуалы очистительного характера, в противном случае он сам считается нечистым. Очищение включает в себя пост, чтение мантр и молитв, аскетические практики, использование продуктов священного животного - коровы. Индуистские ритуалы оказали большое воздействие на ритуальные практики джайнизма и буддизма, стали основой формирования и ритуалов сикхизма. Фактически индуистские ритуалы приобрели общеиндийскую значимость и стали во многом восприниматься как синоним практического компонента индийской духовной культуры в целом.

Еще в эпоху брахманизма устанавливается четырехчастная варно- вая система общества, членам каждой варны предписываются строго определенные занятия. Брахманы должны отправлять ритуалы и обучать священному знанию, кшатрии - править, воевать и защищать, вайшьи - торговать, а шудры - служить. Три первых сословия назывались «дваждырожденными», потому что их члены проходили обряд посвящения. Шудры такое посвящение проходить не имели права.

Однако реальная жизнь часто опровергала и иерархичность варн, и их мнимую непроницаемость.

Примерно с середины I тысячелетия до н. э. начинает формироваться кастовая система, которая накладывается на варновую. Как предполагается, возникновение каст было связано с процессом дифференциации различных профессий и занятий, а также с расселением ариев по стране. Определенное значение имела также развивающаяся тенденция ритуальной чистоты. В процессе «аризации», т. е. массовой интеграции в индоарийское общество множества местных племен и народностей, стоявших на разных ступенях развития, последние оказывались вне устоявшейся социальной структуры и попадали в разряд низкокастовых или внекастовых слоев. Окончательно кастовый строй складывается к концу I тысячелетия н. э. Сам термин каста - португальского происхождения, он известен с начала XVI в., в Индии же использовался аналогичный ему термин джати (род). Основными признаками касты (джати) являются эндогамия (браки заключаются только внутри касты); строгая регуляция контактов с другими кастами; общее занятие; почитание определенного круга божеств; наконец, свой статус в социальном окружении.

Каста - это одна большая семья, члены которой поддерживают друг друга. Соблюдение кастовых предписаний фактически совпадает с соблюдением религиозных заповедей. Быть изгнанным из касты за нарушение предписаний для индуиста означает переход в состояние социального изгоя. Существует иерархия каст, в самом низу находятся бесправные группы «неприкасаемых» (чандалы). В настоящее время насчитывается почти 3 тыс. каст. Хотя официально, согласно индийской конституции, в стране каст нет, на бытовом уровне кастовое деление общества во многих местах Индии еще сохраняется. Индуистом может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм.

С социальной стороной индуизма связан также и институт вар- нашрамы (регуляция образа жизни человека в зависимости от его возраста; имеет отношение прежде всего к брахманам), состоящий из четырех жизненных этапов: ученичество (брахмачарья), владение домом и хозяйством (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса).

В XIII-XVI вв. в различных регионах страны переживает значительный подъем движение бхакти; наиболее важные направления бхакти (школы Днянешвара, Чайтаньи, Кабира и др.) становятся в то время мощной и влиятельной религиозной силой. На основе одного из направлений бхакти в начале XVI в. формируется религия сикхов, или сикхизм. В ту же эпоху Средневековья индуизм столкнулся с таким идейным противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла инте- бб pec могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изобретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониальное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891-1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации. В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во многом это напряжение было вызвано развитием националистической идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

В настоящее время свыше 80 % населения Индии, или более 800 млн чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает и за рубежом - в США, Европе, странах Африки. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неоднозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Современный индуизм - очень сложное явление, в котором традиционность и архаика соседствуют с новаторством. Некоторые индуистские обычаи отмирают (например, сати или детские браки), с другой стороны, в индуизме появляются иные грани и оттенки, поскольку он старается приспособиться к новым реалиям. Современные индуисты образуют крупные организации и ассоциации, проводят съезды и конгрессы, активно участвуют в политической и общественной жизни страны.

Многовековое мирное сосуществование в индуизме различных культов и форм религиозной практики в сочетании с идеей ненасилия способствовало выработке в нем особого духа религиозной терпимости. Индуизм оказал огромное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ, hindu). Кроме того, индуизм отчасти повлиял на религиозные и философские представления Запада; в течение всего XX в. наблюдался экспорт индуистских практик и концепций за пределы распространения традиционной индийской культуры, что отчасти дает повод говорить о тенденции превращения индуизма в мировую религию. Итак, хотя индуизм испытывает определенные трудности перед лицом перемен и вызовов нынешнего периода истории, он продолжает оставаться мощной силой современной религиозной ситуации как в Индии, так и в остальном мире.

Индия - страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве - за исключением, разве что древних Египта и Греции - существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна - одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Индии - ведизм - позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.

История Индии вкратце

Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа.

Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой - неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.

В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.

История религии

На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:

• Ведическая религия Древней Индии.
• Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
• Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.

Ранние верования

Ведизм - древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства - Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее - на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест - дравидами.

Основная концепция

По сути, ведизм - древнейшая религия древней Индии - это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части - в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части - землю, небо и промежуточную сферу - антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец - Пуруша.

Веды

О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды - ее основополагающее священное писание.

На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно - от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) - «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».

Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.

Возникновение индуистских верований

Со временем древнейшая религия Древней Индии - ведизм - преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство - Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву - как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим - Будда. Представители второго направления - культа Шивы - особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.

Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) - это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.

Общественная система варнашрама-дхарна

Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии - индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь - Грихастха, последующий уход от мирского - Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением - Санньяса.

Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.

К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.

Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма

Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм - одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа - личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.

Религия и всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.

Взаимодействие с западной культурой

Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Николай и Елена Рерихи и другие.

Сегодня широко известно одно из касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.

Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами - Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».

Культура Древней Индии

Религия и культура Древней Индии - явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.

К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.

Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии - это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Ведизм. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем "Ригвед" и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

Индуизм. В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда, и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. "Книгой книг" индуизма была и остается "Бхагавадгита" часть этической поэмы "Махабхарата", в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм. Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э.

Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально-культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен". Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну ("малая повозка") и Махаяну ("большая повозка") было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется "нирваной". Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать "восьмеричному пути" - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя "восьмеричному пути" человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного "я" можно достичь нирваны.

Философия . В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.

Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного "освобождения" и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или "всеобщей пустоты", а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Джайнизм . Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога . Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Индия зачастую воспринимается лишь как место зарождения буддизма, чем отрицается весьма древняя и разветвленная религиозная индийская традиция, восходящая своими корнями к двум принципиально различным источникам – религии коренного населения Индии (дравидов) и религиозным представлениям пришлого индоевропейского населения (ариев), чье появление в долине реки Инда датируется исследователями приблизительно началом II тысячелетия до н. э. К сожалению, о дравидийской религии сложно сказать что-либо определенное ввиду невозможности расшифровать дошедшие до нас надписи, но, судя по изображениям, уже тогда (в III–II тысячелетиях до н. э.) коренное население Индии поклонялось божеству, которое в более поздней индийской религии получило имя Шива. Изображения этого бога с тремя лицами и шестью руками сохранились на печатях, найденных на месте городов Хараппа и Мохенджо-Даро.

Брахманизм. То культовое оформление религиозных представлений, которое господствует в современной индийской религии, связывается большинством исследователей с влиянием арийских племен. Именно у ариев впервые фиксируется четкое деление на три основные варны (социальные группы) – брахманов, кшатриев и вайшьев. Значительно позднее к ним оказалась добавлена четвертая варна – шудры, в которую было включено порабощенное коренное население полуострова Индостан. Разделялись варны согласно выполняемым ими в обществе функциям. Брахманы служили жрецами и отвечали за совершение жертвоприношений, которые были основной формой религиозных ритуалов на первом этапе существования древнеиндийской религии. Из варны кшатриев происходили войны и правители многочисленных индийских княжеств. Вайшьи занимались ремеслом и торговлей. Надолю шудр приходились сельское хозяйство и те виды работ, которые считались недостойными представителей трех высших варн.

Идея четкого разделения варн получила обоснование в мифологизированном рассказе об истории их возникновения. Согласно этому мифу боги, решив сотворить мир, совершили ритуал над великаном Пурушей, разделив его тело на отдельные части, каждая из которых стала прообразом соответствующего природного или социального явления. Из души убитого великана возникла Луна, из глаза – Солнце, голова обратилась в небо, а ноги стали землей, его уши стали сторонами света. Из дыхания Пуруши появились брахманы (поэтому они и считались хранителями мудрости, а каждое их слово оценивалось как проявление непререкаемого авторитета), из рук-кшатрии (защитники и воины), из бедер – вайшьи (работники), а из ступней – шудры. Неравноправие шудр по сравнению с остальными варнами проявлялось еще и в том, что им запрещалось участвовать при совершении многих религиозных обрядов, даже присутствовать при произнесении мантр (священных заклинаний). Несмотря на то что политическая власть была сосредоточена в руках у кшатриев, они считались подчиненными брахманам, поскольку те обладали исключительным правом на общение с богами, поэтому ранняя форма индийской религии, просуществовавшая практически без изменений больше тысячи лет, получила название брахманизм.

Священными текстами брахманизма служили Веды (от индоарийского корня ved – «знать», ср. рус. «ведать»), которых было четыре. Наиболее значимой и древней по происхождению считалась Ригведа – сборник священных гимнов, самые ранние из которых служили свидетелями существования еще индоевропейской религиозной общности. Уступали ей по времени написания Самаведа и Яджурведа, включавшие в себя священные заговоры и магические формулы с описанием совершаемых в процессе их произнесения обрядов. Самой поздней из Вед является Атхарваведа, в которую оказались включены гимны и песнопения, отсылающие уже к эпохе пребывания ариев на территории Индии. Судя по гимнам Ригведы, общее количество индийских божеств было громадным: только главных богов насчитывалось 33, а общее количество всех божеств составляло 3339, к ним добавлялись еще и духи – дэвы и асуры. Интересно, что асуры в брахманизме находились на положении отрицательных существ, а дэвы – положительных, в то время как у иранцев, относившихся к той же группе индоевропейских народов, что и арии, распределение было обратным: добрые асуры и злые дэвы. Этот факт может свидетельствовать только о том, что в первоначальной индоевропейской религии не существовало четкого деления духов на добрых и злых, а разделились они (дэвы и асуры) по какому-то иному, не известному нам принципу.

Многие из индийских богов имели четко выраженное индоевропейское происхождение, например Дьяус-питар (ср. Zeus-pater – бог-отец) – бог неба; Ушас (греческая Эос) – богиня утренней зари и т. д. Наиболее популярными богами из индийского пантеона на ранней (ведической) стадии развития религии были Варуна, Индра, Сурья и Агни.

Варуна во многих гимнах воспевался в качестве верховного бога, но, судя по всему, такое обращение, часто встречающееся в ведических гимнах, являлось своеобразным знаком уважения по отношению к тому богу, к которому обращался проситель, и никак не отражало реальной иерархии божеств пантеона. В сохранившихся текстах Варуна выступает в роли олицетворения неба в его мрачном, грозовом обличий, а также текущих вод.

Индра считался богом дождя, поэтому в качестве обязательного атрибута у него наличествовала молния, а наиболее распространенным мифологическим сюжетом, героем которого был Индра, являлось повествование о его победоносной битве со змеем Вритрой, препятствующим доступу воды на измученные засухой земли. Поразив змея ударом своей молнии, Индра освобождает поток воды, который проливается на иссушенные поля.

Сурья выступал в роли бога солнца, поэтому в древнеиндийских мифах он появлялся в виде лучезарного всадника, разъезжающего на своей огненной колеснице по небосклону и дарящего людям свет и тепло (аналогичную функцию в греческой мифологии выполнял Гелиос).

Одним из наиболее почитаемых (в смысле количества посвящаемых ему гимнов и проводимых в его честь ритуалов) являлся бог огня Агни. Подчеркивая важность огня для обеспечения нормального существования семьи и целой общины, древние индийцы почтительно именовали Агни «хранителем дома».

Согласно религиозным представлениям брахманизма любое живое существо состоит из тела и души, причем душа бессмертна и обладает способностью сохраняться даже после гибели материального тела, которое попадает в царство бога Ямы – правителя мира мертвых. После смерти душа человека переселяется в другое тело или предмет. В кого именно перевоплотится душа, определяется наличием в ее предшествующем земном существовании добрых или злых поступков. Закон перевоплощения души в зависимости от накопленных ею положительных или отрицательных характеристик называется кармой, а сама цепочка перевоплощений, которую проходит индивидуальная душа, получила в брахманизме название сансара. Чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение, необходимо вести моральный образ жизни, совершать хорошие поступки и избегать совершения дурных, так как в противном случае человек может переродиться в представителя низшей касты или в животное. Любое перевоплощение не является концом цепочки, за ним обязательно последуют другие, поэтому от каждого живого существа зависит, насколько оно хочет исправить последствия предыдущих перерождений и улучшить свою карму.

Индуизм. Постепенное развитие религиозных представлений в индийском обществе, сопровождаемое усилившейся конкуренцией со стороны буддизма, привело к тому, что ведическая (брахманистская) религиозная система подверглась значительной трансформации, приспосабливаясь под усложнившуюся социальную структуру, требующую упрощения основ вероучения и культовой практики. Итогом реформирования брахманизма стало появление индуизма (III–II в. до н. э.).

Индуизм воспринял от брахманизма такие важные черты религиозного учения, как веру в существование бессмертной души, способы улучшения кармической участи (аскетизм, йога), а также внимание к совершению повседневных ритуалов. Роль ритуалистики, уже лишенной излишней конкретизации и привязки к варнам и кастам, оказалась настолько высока в реформированном индуизме, что, несмотря на провозглашаемый этой религией принцип прозелитизма (индуистом может стать только тот, кто родился в исповедующей индуизм семье), нередки случаи, когда человек другой нации или расы может стать индуистом, тщательно соблюдая все ритуальные требования этой религии.

В качестве верховных божеств индуизма выдвинулись два бога, которые присутствовали и в древнеиндийском пантеоне, но там находились на второстепенных ролях. Речь идет о Вишну и Шиве, почитатели которых образуют два основных направления в современном индуизме: вишнуизм и шиваизм.

Вишнуизм. Вишну еще в ранних священных гимнах Ригведы упоминается в качестве одного из второстепенных богов, первоначальной функцией которого было обеспечение плодородия. В индуизме происходит переориентация его деятельности, и Вишну становится богом-покровителем, носителем счастья и удачи, спасителем и защитником. Именно он становится верховным божеством индуистского пантеона, в то время как другие божества или герои начинают восприниматься в качестве его аватар (перевоплощений). Первоначально аватар насчитывалось девять: рыба, черепаха, вепрь, лев, карлик, Парушурама, Рама, Кришна, Будда. В XIX в. к ним оказалась добавлена десятая аватара – всадник на белом коне, знаменующий своим появлением конец существования этого мира.

Шиваизм. Как уже говорилось, бог Шива (или его аналог) существовал еще у дравидийского населения древней Индии. Впоследствии он вошел в пантеон индийских богов в качестве божества опасного и требующего постоянных жертвоприношения для уменьшения исходящей от него опасности. Само имя Шива является эпитетом, имеющим значение «благостный». Подлинное имя этого бога – Рудра. Его функция в мироздании была, по представлениям индуистов, амбивалентной: он отвечал за создание и одновременно за разрушение. Например, в одном из наиболее популярных мифологических сюжетов он выступал в роли исполнителя танца, разрушающего этот мир, но тут же создающего новый на его останках. Именно поэтому Рудра зачастую именовался не своим настоящим именем, а одним из эпитетов, отражающих ту его ипостась, которая была центральной в рамках определенного ритуала или культа. Супругой Шивы является Дэви, также обладавшая двойственными характеристиками: она одновременно выступала и в роли богини-хранительницы, и в роли мстительницы за совершенные преступления.

В современной Индии именно индуизм в двух своих основных направлениях – вишнуизме и шиваизме – является доминирующим религиозным течением (буддисты в Индии, как это ни парадоксально, практически отсутствуют, а мусульмане занимают только север полуострова Индостан). Разумеется, некоторые изменения в религиозной жизни индийцев происходят. Связаны они в первую очередь с тем, что уменьшается значимость кастовой и варновой принадлежности. Благодаря настойчивости современных реформаторов в индуизме намечается тенденция к постепенному примирению представителей четырех варн с еще одной группой населения, которая в традиционном индийском обществе настолько была лишена гражданских прав, что не принадлежала к какой либо варне, а носила имя «неприкасаемых». Представители этой общности выполняли самые грязные работы, которые были недопустимы для представителей индуистской религии, – уборка нечистот, организация похорон и т. п. Вместе с тем многие религиозные ритуалы сохраняют свое значение даже сейчас, например погребальные обряды, заключающиеся в сожжении тела умершего (причем иногда вместе с мужем сожжению подвергается и его вдова), стремление к ритуальной чистоте, обряды, связанные с приемом пищи, и др.