Сказка - это занимательный устный рассказ, повествующий о невероятной, но поучительной истории.
Сказки бывают разные. В одних главными персонажами являются животные (иногда им противостоит человек). Это - сказки о животных.
В других главными персонажами являются люди и фантастические существа; животные здесь чаще веего - добрые помощники главного героя. В этих сказках речь идет об удивительных приключениях Ивана-царевича или Ивана-дурака, обязательно связанных с волшебством. Это - волшебные сказки.
И, наконец, есть сказки, главными персонажами которых также являются люди, но, в отличие от волшебных сказок, где герои одерживают победу благодаря волшебству, в них герои становятся победителями благодаря своему уму, смекалке, смелости, хитрости. Это - социально-бытовые сказки.
Говоря о различии между сказками, интересно обратить внимание на истоки их вымысла, фантастики. Почему звери в сказках разговаривают как люди, почему умерший отец награждает младшего сына , почему брошенный назад гребень превращается в лес? Эти и многие другие вопросы останутся без ответа, если не обратиться к той эпохе в жизни человека, когда сказок еще не было, а существовали устные рассказы о вере человека во всякого рода чудеса.
Древний человек был далек от правильного понимания явлений природы. Ветер, вырывавший с корнями деревья, черные тучи, проливавшие на землю потоки воды, оглушительньш гром и ослепительные молнии, обрушивавшиеся на беззащитного человека, звери, подстерегавшие его в дремучих лесах и глубоких оврагах, - все это наводило на него страх, заставляло думать о том, что в природе все живет, двигается, имеет свой разум. И человек отождествлял себя и природу. Он считал, что животные могут разговаривать между собой, деревья - двигаться; он думал, что солнце, луна, тучи, ручьи и реки - живые существа. А раз так, значит, они могли принести ему и вред и пользу. Будучи бессильным перед природой, он стал поклоняться кажущимся ему живыми воде, огню, солнцу, деревьям, животным. Ощущая себя частицей природы, такой грозной и всесильной, он искал у нее защиты и стремился защититься от нее.
Древний человек поклонялся и своим умершим предкам. Смерть была необъяснимой для него, загадкой. Считалось, что человек не умирает, а лишь переселяется (он или его душа) в другой мир. Поэтому умерший человек, в представлении древних, - это живой человек, но обладающий в силу необычности своего состояния сверхъестественной силой. Так возник культ предков, требовавший поклонения умершим.
Все сказанное объясняет нам, почему звери в сказках разговаривают, почему в сказке „Сивка-бурка» умерший отец ведет разговоры со своим младшим сыном. Учеными установлено также, что Змей, Горыныч в сказках - олицетворение огня, образы и Кощея Бессмертного связаны с культом предков и т. д.
Но все это говорит лишь об истоках фантастики сказок, их неправдоподобного содержания. Нельзя не обратить внимания на то, что в сказках речь идет не о вере человека в сверхъестественность предметов и явлений природы, а прежде всего о самых насущных, жизненно важных для человека реальных проблемах. Формированию веры человека в сверхъестественные существа и явления природы способствовали другие устные рассказы, по своему содержанию не имевшие ничего общего со сказками. Эти рассказы учили почитать зверя, учили доброму, внимательному обращению с ним и т. д.
В русском фольклоре имеется сказка, напоминающая такие древние рассказы. Она называется „Медведь на липовой ноге». Страшная история! Старик по желанию старухи отрубил медведю лапу, и медведь мстит за это: он превращает старуху в медведицу. Наверное, в далекие времена наши предки рассказывали молодежи такие страшные истории в назидание: вот что будет с тем, кто поднимет руку на зверя, которому поклоняется род, племя! Но проходило время, человек познавал природу, и страшное становилось смешным, прежде ужасные истории превращались в героические. Тот же рассказ о медведе, у которого отрубили лапу, записан и с другим концом: пришедший в деревню отомстить за причиненное ему зло медведь погибает от рук старика и старухи… И многие сказки показывают нам победу человека над животными. Прочитайте, например, сказки „Старая хлеб-соль забывается» или „Мужик, медведь и лиса», и вы убедитесь в этом.»
Итак, фантастика, невероятность событий, о которых говорится в сказках, появились на основе древних рассказов о чудесном, сверхъестественном, волшебном в природе. Но сами сказки - более позднее явление. Использовав фантастику рассказов древнего человека, сказочники, по существу, говорили не о природе, не о взаимоотношениях с ней человека, а о жизни человека в обществе, о нем самом. И если мы повнимательнее присмотримся к сказкам, то без особых усилий узнаем приметы вполне определенной эпохи.
Источники:
Круглов Ю. Г. Русские народные сказки: Кн. для самост. чтения. 4 - 6 кл. Сост., автор предисл., примеч., словаря Ю. Г. Круглов. - М.: Просвещение, 1983. — 320 с, ил. - (Школ. б-ка).
На вопрос, насколько давно появились народные сказки, фольклористы не дают точного ответа и рассуждают о том, что историзм фольклора не равен прямому отражению истории. Тем не менее и историкам, и фольклористам удается по ряду признаков приблизительно определить время возникновения некоторых сказочных сюжетов.
Морозко и Баба-яга
Эти персонажи пришли в русский фольклор едва ли не из первобытных времен. Специалисты усматривают в Бабе-яге признаки древней богини, в которой соединились черты хозяйки царства мертвых и повелительницы зверей. У нее костяная нога. У многих индоевропейских народов такая хромоногость является признаком принадлежности одновременно и к этому миру, и к потустороннему царству. Для образа Бабы-яги характерен дуализм – она может быть и злой ведьмой, и доброй помощницей, что также является отражением древнейших представлений о духах природы.
Визит к колдунье юного героя (девочки-падчерицы, Иванушки и т. п.) фольклористы интерпретируют как отголоски древнейшего обряда инициации, перехода из детского состояния во взрослое. Баба-яга сажает героя на лопату и грозит отправить его в печь, чтобы потом съесть. Согласно представлениям многих народов инициация это смерть ребенка, который должен переродиться во взрослого. Сюжет про Морозко фольклористы, в том числе С. Агранович, интерпретируют, как «ледяной» вариант «огненной» смерти подростка в печи. Отец по очереди отвозит своих дочерей в зимний лес и оставляет там на всю ночь без огня. Задача девушки - стойко перенести испытание холодом и выжить в лесу. Та, которой это удается, получает приданое, то есть возможность выйти замуж, став взрослой. Другая, которая оказывается не такой стойкой, приданного не получает. В наиболее архаичном варианте сказки злая сестра гибнет в лесу.
Сюжеты, связанные с медведем
К числу самых распространенных сюжетов, связанных с медведем, относится сказка про девочку, которая оказалась в медвежьей берлоге, но сумела перехитрить зверя, заставив его отнести себя домой («Маша и медведь»). Второй известный сюжет – «Медведь – липовая нога». Медведь по многим признакам может интерпретироваться как древний тотемный зверь славян. Об этом говорит хотя бы тот факт, что наши предки еще в глубокой древности остерегались называть медведя его подлинным именем, прибегая к иносказанию: «мёд ведающий». Настоящее имя этого зверя, вероятно, сродни германскому «бэр», отсюда и берлога – «логово бэра». Сюжет о девочке, оказавшейся в берлоге, может рассматриваться, как отголоски древнейших жертвоприношений хозяину леса.
История о старике и старухе лишена счастливого финала - это одна из самых страшных русских сказок, которыми темными ночами пугали друг друга наши славянские предки. Старик караулил огород и исхитрился отрубить медведю, который повадился воровать репу, лапу, которую принес домой. Старуха стала лапу зверя варить в котле. А медведь сделал себе лапу из липового пенька и пошел к дому стариков. Он поет жуткую песню про старуху, которая «на его коже сидит, его шерсть прядет, его мясо варит». Старик бросается закрыть дверь, но поздно - медведь на пороге! Фольклористы усматривают здесь мотив оскорбления тотемного животного и наказания за подобное святотатство. Тотемизм, жертвоприношения – все это переносит нас во времена первобытнообщинные.
Мотив змееборства
Сказок, главным сюжетом которых является мотив сражения со змеем или иным чудовищем, наш фольклор знает немало. Эти сюжеты тоже имеют древнее происхождение. Лингвист Топоров возводит мотив змееборства, который есть в сказках многих народов, к основному мифу, сложившемуся в ту эпоху, когда индоевропейцы были еще единым народом. Миф повествует о борьбе героя-громовержца и хтонического змея. Поскольку разделение индоевропейцев на отдельные народы началось около III тысячелетия до нашей эры, мы можем датировать истоки сказок о змееборцах примерно этим временем.
Впрочем, другая теория относит их сюжет к более близкому времени, к эпохе первых столкновений праславян со степными кочевниками. Академик Рыбаков датирует это событие примерно III-II веками до нашей эры. Столкновения с киммерийцами, сарматами, аланами, затем с печенегами и половцами породили сюжеты о сражениях со змеем (иногда противника называют Чудо-юдо). При этом датировку упрощает тот факт, что иногда победителем чудовища является не воин, а чудесный кузнец. Появление кузнечного дела рассматривалось нашими предками как некое колдовство, а сами кузнецы считались могучими колдунами. Эти представления относятся к заре развития металлургии у наших предков, то есть примерно к тому же времени. Кузнец побеждает змея, набрасывает на него ярмо и пропахивает борозды, которые впоследствии получат название «Змиевы валы». Их можно видеть на Украине и сейчас. Если верна теория о том, что эти валы связаны с именем римского императора Траяна (другое название их«Траяновы валы»), то это говорит о III-II веках до нашей эры.
Все мы знаем огромное количество сказок, но никогда не задумывались об их истории происхождения! Хотя эта очень интересная и познавательная информация!
Создания сказок имеет древнюю историю. Сказки появились в столь глубокой древности, что с точностью определить время их рождения очень сложно. Так же мало знаем мы и об их первых авторах. Скорее всего, сказки сочиняли те самые крестьяне и пастухи, которые часто выступали в роли главных героев повествования.
Они же передавали сказочные истории из уст в уста, от поколения к поколению, по ходу дела изменяя их и дополняя новыми деталями. Сказки рассказывали взрослые и - вопреки нашему нынешнему представлению - не только детям, но и взрослым тоже. Сказки учили выпутываться из непростых положений, с честью выходить из испытаний, побеждать страх - и любая сказка оканчивалась счастливым финалом. Некоторые ученые полагают, что в истоках сказки лежат первобытные обряды. Сами обряды забылись - рассказы же сохранились как кладези полезных и поучительных знаний.
Слово "сказка" засвидетельствовано в письменных источниках не ранее XVII века. От слова "каза́ть". Имело значение: перечень, список, точное описание. Современное значение приобретает с XVII-XIX века. Ранее использовалось слово "баснь". Слово "сказка" предполагает, что о нём узнают, "что это такое" и узнают, "для чего" она, сказка, нужна. Сказка целевым назначением нужна для подсознательного или сознательного обучения ребёнка в семье правилам и цели жизни, необходимости защиты своего "ареала" и достойного отношения к другим общинам. Примечательно, что и сага, и сказка несут в себе колоссальную информационную составляющую, передаваемую из поколения в поколение, вера в которую зиждется на уважении к своим предкам.
Фольклорные сказки происходят из тотемических мифов первобытнообщинного общества (примитивных народов Северной Азии, Америки, Африки, Австралии и Океании). Первичные, архаичные сказки называют архаическими или мифологическими. Носители архаического фольклора сами выделяют их из мифологического повествования. Обычно выделяют две формы: пыныл и лымныл - у чукчей, хвенохо и хехо - у фон (Бенин), лилиу и кукванебу - у киривна в Меланезии и т. п. Эти две главные формы приблизительно соответствуют мифу и сказке. Различие между ними выражает оппозицию сакрального и профанного, профанное является часто результатом деритуализации и потери эзотерического характера. Структурная разница не была обязательной между этими двумя формами, она могла вовсе не существовать. Очень часто один и тот же или сходный текст мог трактоваться одним племенем как настоящий миф, а другим - как сказочное повествование, исключённое из ритуально-сакральной системы. Можно определить архаические сказки как нестрогие мифы, учитывая, что они включают мифологические представления. Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа индейцев Северной Америки отличает лишь то, что культурный герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Нестрогая достоверность архаичной сказки влечёт за собой преобладание эстетической функции над информативной (цель архаической сказки - развлечение). Так экзотерический миф, рассказанный непосвящённым в целях общего развлечения, находится на пути превращения мифа в сказку.
В Европе первым собирателем сказочного фольклора стал французский поэт и литературный критик Шарль Перро (1628-1703), в 1697 году издавший сборник "Сказки матушки Гусыни". В 1704-1717 годах в Париже вышло сокращённое издание арабских сказок "Тысячи и одной ночи", подготовленное Антуаном Галланом для короля Людовика XIV. Однако начало систематическому собиранию сказочного фольклора положили представители немецкой мифологической школы в фольклористике, прежде всего члены кружка гейдельбергских романтиков братья Гримм. Именно после того, как они издали в 1812-1814 годах сборник "Домашние и семейные немецкие сказки", разошедшийся крупным тиражом, интерес к родному фольклору проявили писатели и учёные других стран Европы. Однако у братьев Гримм были предшественники в самой Германии. Например, ещё в 1782-1786 годах немецкий писатель Иоганн Карл Август Музеус (умер в 1787 году) составил пятитомный сборник "Народные сказки немцев", но опубликован он был только в 1811 году его другом поэтом Виландом. В России начинателем собирания русских народных сказок явился русский этнограф Александр Николаевич Афанасьев. Подготовленный им сборник "Русские детские сказки" вышел в Москве в 1870 году. Большой вклад в собирание и организацию детского фольклора внесли такие личности как Авдеева, Даль. В истории собирания детского фольклора оставил заметный след и этнограф-собиратель Шейн. Он выделил детский фольклор как особую область науки. Вклад в популяризацию и коллекционирование сказок внёс также украинский поэт Малкович.
История возникновения русских народных сказок (Детские народные сказки)
Итак, сказка — это занимательный устный рассказ, повествующий о невероятной, но поучительной истории.
Сказки бывают разные. В одних главными персонажами являются животные (иногда им противостоит человек). Это — сказки о животных.
В других главными персонажами являются люди и фантастические существа; животные здесь чаще веего — добрые помощники главного героя. В этих сказках речь идет об удивительных приключениях Ивана-царевича или Ивана-дурака, обязательно связанных с волшебством. Это — волшебные сказки.
И, наконец, есть сказки, главными персонажами которых также являются люди, но, в отличие от волшебных сказок, где герои одерживают победу благодаря волшебству, в них герои становятся победителями благодаря своему уму, смекалке, смелости, хитрости. Это — социально-бытовые сказки.
Говоря о различии между сказками, интересно обратить внимание на истоки их вымысла, фантастики. Почему звери в сказках разговаривают как люди, почему умерший отец награждает младшего сына Сивкой-буркой, почему брошенный назад гребень превращается в лес? Эти и многие другие вопросы останутся без ответа, если не обратиться к той эпохе в жизни человека, когда сказок еще не было, а существовали устные рассказы о вере человека во всякого рода чудеса.
Древний человек был далек от правильного понимания явлений природы. (Данный материал поможет Вам к подготовке и сдаче ЕГЭ 2012 по литературе и русскому языку, а также грамотно написать сочинение на тему и по теме История возникновения русских народных сказок. Краткое содержание (Детские народные сказки) не дает понять весь смысл произведения, поэтому этот материал будет полезен для глубокого осмысления творчества писателей и поэтов, а так же их романов, повестей, рассказов, пьес, стихотворений. ) Ветер, вырывавший с корнями деревья, черные тучи, проливавшие на землю потоки воды, оглушительньш гром и ослепительные молнии, обрушивавшиеся на беззащитного человека, звери, подстерегавшие его в дремучих лесах и глубоких оврагах, — все это наводило на него страх, заставляло думать о том, что в природе все живет, двигается, имеет свой разум. И человек отождествлял себя и природу. Он считал, что животные могут разговаривать между собой, деревья — двигаться; он думал, что солнце, луна, тучи, ручьи и реки — живые существа. А раз так, значит, они могли принести ему и вред и пользу. Будучи бессильным перед природой, он стал поклоняться кажущимся ему живыми воде, огню, солнцу, деревьям, животным. Ощущая себя частицей природы, такой грозной и всесильной, он искал у нее защиты и стремился защититься от нее.
Древний человек поклонялся и своим умершим предкам. Смерть была необъяснимой для него, загадкой. Считалось, что человек не умирает, а лишь переселяется (он или его душа) в другой мир. Поэтому умерший человек, в представлении древних, — это живой человек, но обладающий в силу необычности своего состояния сверхъестественной силой. Так возник культ предков, требовавший поклонения умершим.
Все сказанное объясняет нам, почему звери в сказках разговаривают, почему в сказке „Сивка-бурка" умерший отец ведет разговоры со своим младшим сыном. Учеными установлено также, что Змей, Горыныч в сказках — олицетворение огня, образы Бабы Яги и Кощея Бессмертного связаны с культом предков и т. д.
Но все это говорит лишь об истоках фантастики сказок, их неправдоподобного содержания. Нельзя не обратить внимания на то, что в сказках речь идет не о вере человека в сверхъестественность предметов и явлений природы, а прежде всего о самых насущных, жизненно важных для человека реальных проблемах. Формированию веры человека в сверхъестественные существа и явления природы способствовали другие устные рассказы, по своему содержанию не имевшие ничего общего со сказками. Эти рассказы учили почитать зверя, учили доброму, внимательному обращению с ним и т. д.
В русском фольклоре имеется сказка, напоминающая такие древние рассказы. Она называется „Медведь на липовой ноге". Страшная история! Старик по желанию старухи отрубил медведю лапу, и медведь мстит за это: он превращает старуху в медведицу. Наверное, в далекие времена наши предки рассказывали молодежи такие страшные истории в назидание: вот что будет с тем, кто поднимет руку на зверя, которому поклоняется род, племя! Но проходило время, человек познавал природу, и страшное становилось смешным, прежде ужасные истории превращались в героические. Тот же рассказ о медведе, у которого отрубили лапу, записан и с другим концом: пришедший в деревню отомстить за причи ненное ему зло медведь погибает от рук старика и старухи... И многие сказки показывают нам победу человека на д животными. Прочитайте, например, сказки „Старая хлеб-соль забывается" или „Мужик, медведь и лиса", и вы убедитесь в этом."
«Народный театр» - Народный театр. Некоторые драмы носили исторический характер. Балаганы. Вертеп. Обычно располагались на рыночных площадях, вблизи мест народных гуляний. Народная драма. В.И. Даль. «У всякого скомороха есть свои погудки», «Скоморохова жена всегда весела», В театре Петрушки представлялись отдельные сатирические сцены.
«Народные праздники» - К числу инструментов древнейшего происхождения относятся кугиклы. Последний сноп украшали и несли в дом. Фольклор. Название происходит от формы исполнения. Иван Купала – 24 июня. Гудок – струнный инструмент овальной формы. Святые вечера – с 25 декабря по 1 января. Календарный цикл. Святки – «светлые вечера».
«Народное искусство» - На Белгородчине впервые крепостной графа Шереметьева Алексеевец Д.С.Бокарев открыл производство подсолнечного масла. Известность Борисовке принесли иконописный и гончарный промыслы. С целью повышения мастерства иконописцев губернское земство предпринимала попытку создания рисовальной школы. Большие сёла, слободы явились центрами многих ремёсел.
«Народный костюм» - Тамбовский народный костюм с навершником. Тульский народный костюм. Орловский народный костюм с поневой и с красным передником. Курский народный костюм. Нижегородский народный костюм. Воронежский народный костюм с поневой.
«Народные промыслы» - Русская кукла. Что такое декоративно-прикладное искусство? Где можно применить изготовленные изделия? Недалеко от Москвы находится село Жостово. Найдите ответы на вопросы. Русская кукла считается одним из самых загадочных символов России. Народные промыслы России: Жостовские подносы. Какие виды народных промыслов вы знаете?
«Русские народные песни» - Аудитория напоминает убранство русской избы. Ансамбль Росинка. Подайте пирога, подайте пятак. Оборудование: Ой лёли, лёли зима холодна, В гости в вам пришла коляда». Ты откуда русская зародилась музыка? Жанровые особенности: Обучающая -усвоение новой информации. Записанная песня – «коляда». Народные инструменты.